Dans mon dernier article (open access) pour Revue des études internationales J’examine la résistance indigène au développement néo-extractif en Amérique latine et je demande ce que cela signifie pour les relations internationales (RI). Je soutiens que la résistance indigène peut perturber la pensée traditionnelle en RI via une « insurrection de connaissances assujetties ».
L’article entend servir de contribution aux débats croissants en RI qui se sont concentrés sur l’eurocentrisme de la discipline, son silence racial et les appels plus larges à décoloniser le sujet. Les luttes autochtones restent souvent théoriquement élidées au sein de l’IR et vues à travers le prisme de la politique intérieure. Je soutiens que la raison en est la colonialité de l’espace en RI. La colonialité de l’espace est à la fois un projet matériel de dépossession territoriale et un projet épistémique de négation d’autres imaginaires du monde contraires à l’ordre hégémonique.
Tout d’abord, je souligne comment la formation de l’État, à la fois en Amérique latine et au-delà, s’est produite par la dépossession autochtone. La souveraineté de l’État, marqueur et objet clé des RI, était ainsi fondée sur la violence coloniale. Comme l’a dit Florencia Mallon, « L’idée de la nation en tant que « communauté imaginée » a grandi par rapport à son contraire, la colonie.
L’expérience de la colonisation a décimé les populations autochtones d’Amérique latine et réduit leurs formes de souveraineté existantes. Cela impliquait des attaques contre les terres communales, les coutumes et le statut juridique des autochtones. L’impulsion principale pour cela était l’accès au territoire et aux ressources autochtones. Il est important d’en tenir compte lorsque l’on réfléchit à la manière dont le néo-extractivisme perpétue cette violence coloniale. La négation du territoire autochtone n’est donc pas quelque chose de confiné au passé, mais se poursuit dans le présent, souvent justifiée au nom du développement. Le colonialisme ne doit donc pas être considéré comme quelque chose qui a laissé un héritage passé, mais un processus continu et continu qui témoigne de l’urgence du présent. En opposition à cela, il y a eu un processus rigoureux de contestation et de demandes de contrôle territorial par les peuples autochtones, affirmant leur droit à l’autonomie et à l’auto-gouvernance. Cependant, la RI en tant que discipline continue souvent de considérer ces luttes comme s’il s’agissait d’un problème purement national. Cela conduit à son tour à l’effacement continu des peuples autochtones de l’imaginaire international.
Les chercheurs travaillant sur l’Amérique latine ont déjà inventé divers termes tels que « colonialité du pouvoir », « colonialité du savoir » et « colonialité de l’être ». Cependant, dans cet article, je propose le terme de « colonialité de l’espace » comme contribution à une analyse spécifiquement matérialiste historique. Je préfère ce terme, car une fois que nous en venons à enquêter sur les transformations de l’espace produites par les impératifs coloniaux, nous pouvons passer d’explications culturelles largement autonomes à celles qui sont fondées sur les rapports sociaux de production et la spécificité historique.
Explorer la résistance autochtone au développement néo-extractiviste est pertinent à cet égard, car cela nous ouvre une fenêtre sur les géographies alternatives de l’appartenance relationnelle. En bref, cela nous demande de considérer quelles possibilités, valeurs transformatrices et idées pourraient émerger du projet de résurgence autochtone et de revendications d’autonomie.
Mettre l’accent sur la résistance et l’agence indigènes est également une tâche cruciale pour repenser la RI. Comme l’expliquent Taiaiake Alfred et Jeff Corntassel :
il y a un danger à laisser la colonisation être la seule histoire de la vie des Autochtones. Il faut reconnaître que le colonialisme est un récit dans lequel le pouvoir du colon est la référence et l’hypothèse fondamentales, limitant intrinsèquement la liberté autochtone et imposant une vision du monde qui n’est qu’un résultat ou une perspective sur ce pouvoir.
Je contextualise ensuite les projets de résistance actuels dans le panorama régional du développement néo-extractiviste. Le développement néo-extractif implique des projets de création de lieux car il recherche la nature bon marché comme pivot d’une accumulation de capital supplémentaire. Comme l’ont soutenu des chercheurs comme Eduardo Gudynas, le développement néo-extractiviste, contrairement aux anciens modèles d’extractivisme, implique désormais un État plus activiste travaillant en tandem avec des sociétés transnationales pour utiliser le marché afin d’offrir des opportunités supplémentaires ou de financer des programmes sociaux destinés à les pauvres. Elle est présentée comme une politique nécessaire pour réduire la pauvreté. Les conséquences environnementales négatives sont niées, minimisées ou acceptées comme faisant partie d’un plus grand bien global. Je soutiens donc que le développement néo-extractif reproduit la colonialité de l’espace, privilégiant l’État-nation par rapport aux autres formes géographiques d’appartenance.
Cela a créé des tensions avec de nombreux mouvements autochtones, car leurs revendications sur le territoire et les ressources naturelles sont subordonnées à l’expansion de la frontière des ressources via le capital et l’État. L’expansion continue de la frontière des ressources naturelles renforce le modèle de relations de pouvoir colonial qui nie les possibilités de souveraineté autochtone en sapant sa base matérielle. Cela a conduit à une explosion de conflits socio-environnementaux dans la région, alors que les communautés résistent au pillage de leurs territoires et de leurs ressources. L’Amérique latine abrite actuellement le plus grand nombre de conflits environnementaux au monde. Selon l’Environmental Justice Atlas, il y a actuellement 960 conflits environnementaux en cours dans la région.
De manière plus empirique, l’article explore ensuite la résistance indigène dans les cas du Mexique et de la Bolivie. La Bolivie et le Mexique fournissent deux des exemples les plus convaincants de luttes autochtones. La Bolivie a le pourcentage le plus élevé de la population totale qui s’identifie comme appartenant à un groupe autochtone (41 %), tandis que le Mexique est le pays qui compte numériquement le plus grand nombre de personnes qui s’identifient comme appartenant à un groupe autochtone (16,83 millions). La Bolivie est aussi l’endroit où les transformations les plus profondes ont eu lieu en termes de structures étatiques, le pays étant rebaptisé État plurinational en 2009. En bref, il y a eu (et il y a) des efforts en Bolivie (pourtant chargés de contradictions), construire un État indigène.
Dans le cas du Mexique, le soulèvement zapatiste du 1er janvier 1994 (et leur lutte continue) a peut-être été le mouvement indigène le plus emblématique des trois dernières décennies, gagnant une résonance et un soutien dans le monde entier. En plus d’être une source d’inspiration pour la démocratisation du Mexique par le bas, les zapatistes ont contribué à propulser la montée des mouvements autochtones de justice sociale en Amérique latine et au-delà. Cependant, contrairement à la situation en Bolivie où les mouvements autochtones ont convergé vers la transformation de l’État, les mouvements autochtones au Mexique ont été marqués par leur caractère largement autonome par rapport au pouvoir de l’État.
Deux contextes structurels différents de la résistance autochtone, mais contextualisés dans un processus plus large de dépossession sont ainsi explorés.
Je conclus l’article par quelques réflexions sur le rôle de la gauche basée sur l’État par rapport au développement extractif et sur la nécessité de poursuivre les réflexions sur la signification du développement et de la décolonisation. Je pose aussi des questions sur la manière dont un sujet collectif de transformation politique peut se constituer.
