Notre dernier article, intitulé « La matrice dialectique de la classe, du genre et de la race », publié dans Environment and Planning F, va au-delà des études intersectionnelles sur les thèmes de la classe, du genre et de la race pour affirmer la dialectique marxiste dans l'analyse des systèmes capitaliste, patriarcal et racial. formes raciales d’oppression. Comprendre les liens internes entre ces formes est de la plus haute importance, compte tenu des tensions mondiales accrues au sein de la polycrise reflétées dans les conditions caractéristiques du génocide à Gaza ; ou le fémicide mondial plus large ; ou l’intensification de la crise du capitalisme mondial.
S'appuyant sur un article précédent dans Environment and Planning A, notre article le plus récent évalue des contributions plus larges au sein et entre le marxisme, le féminisme et le marxisme noir pour élever la considération des relations structurelles entre l'oppression de genre, la discrimination raciale et le capitalisme.
En commençant par des commentaires sur les positions divergentes évidentes dans les débats du marxisme noir et du marxisme féministe sur les origines du racisme – de WEB Du Bois à CLR James, en passant par Eric Williams, Angela Davis et Cedric Robinson – nous révélons des accents changeants sur le genre et/ ou la race comme structurellement nécessaire à l’exploitation capitaliste.
Nous nous tournons ensuite vers Cinzia Arruzza qui soulève les enjeux politiques de la manière la plus éclairante en faisant une distinction importante entre logique et historique dimensions dans la constitution du capitalisme. En réponse à la question de savoir si l'oppression de genre ou raciale est une caractéristique nécessaire du capitalisme, Arruzza soutient que « des ensembles de phénomènes sociaux peuvent être nécessaire conséquences de la logique de l’accumulation capitaliste, même si elles ne sont pas conditions préalables logiques pour ça'.
Nous affirmons la dialectique comme une approche méthodologique spécifiquement marxiste de l’économie politique de la différence, fondée sur la présupposés et résultats d’accumulation primitive, qui aide à approfondir l’analyse des relations internes des formes d’oppression capitalistes, patriarcales et raciales. En dialogue avec ceux qui travaillent sur des thématiques similaires, comme entre autres la dialectique féministe de Melissa Johnston et Sara Meger ou les contributions au capitalisme racial de William Conroy : notre objectif est d’aller au-delà de l’économie politique intersectionnelle. En prenant en compte de nombreuses structures institutionnelles croisées, imbriquées et multicouches, l’économie politique intersectionnelle équivaut à une philosophie additive des relations extérieures. Cela signifie que le patriarcat est considéré comme une simple structure de pouvoir supplémentaire, aux côtés d’autres dynamiques telles que l’inégalité sociale ou le pouvoir racialisé, en tant que systèmes de connaissances qui se croisent. L’un des résultats est ce que Sırma Bilge a appelé « l’intersectionnalité ornementale », faisant référence à la neutralisation et à la désarticulation de la politique radicale, plutôt que d’aborder la manière dont les multiples oppressions s’articulent relationnellement.
Contrairement à la littérature existante sur la priorité structurellement logique ou le séquençage historiquement contingent de l'économie politique de la différence de genre et de race, nous soutenons qu'un retour à la méthode dialectique de Marx sur l'histoire de l'accumulation primitive révèle des manières de voir la matrice de classe, de genre, et courir différemment aujourd'hui. Notre argument est que le déballage méthodologique de l’accumulation primitive – depuis Grundrisse à Capital– basé sur les présupposés du capital ainsi que sur ses résultats sous la forme d’incorporation et de renouvellement de relations d’oppression patriarcales et racialisées, permet de se concentrer sur les relations internes de la matrice de classe, de genre et de race. Autrement dit, le genre et la race entretiennent une relation interne au sein d’une totalité plus vaste de l’accumulation capitaliste.
Par exemple, nous pensons que la manière dont Dipesh Chakrabarty Provincialiser l’Europe élabore les antécédents de la formation du capitalisme comme Histoire 1 (les présupposés posés par le capital) et Histoire 2 (le capital rencontre la différence humaine) impose une opposition dualiste. Au mieux, les présupposés du capital (Histoire 1) et les rencontres du capital avec la différence humaine (Histoire 2) laissent intacte une dualité, de sorte que les deux histoires sont traitées dans une relation de dépendance mutuelle comme des objets extérieurs. Ce qui manque, c'est de se concentrer sur ce que nous considérerions comme Histoire 3. Pour nous, citant Marx dans Grundrissecela fait référence à la façon dont le capital « crée l'autre en se complétant et se crée comme l'autre ». Dans le cadre de cette méthode dialectique d'économie politique, une catégorie se développe en une autre comme une « unité de deux aspects ».
Comprendre à quel point le pouvoir de classe est également racialisé et genré en interne nous amène ainsi au-delà de l'économie politique intersectionnelle ou de la mystification d'une nouvelle « formule trinitaire » – comme le disent Elena Louisa Lange et Joshua Pickett-Depaolis – où classe/genre/race sont liés de l'extérieur à tout comme le capital/la terre/le travail dans le processus de production sociale étaient également séparés dans l'économie politique classique. La recherche intersectionnelle ne peut échapper à ses propres abstractions consistant à séparer, relier extérieurement et réifier les structures de pouvoir qu’elle cherche à évaluer. Notre conclusion est que les présupposés du capitalisme proposent également leurs propres oppositions qui sont elles-mêmes liées de manière interne dans la résistance de classe, féministe et radicale noire. Compte tenu des défis (mondiaux) actuels, il est plus important que jamais d’affirmer que ce sont tous nos combats.
