Ces jours-ci, nous assistons à un intérêt croissant pour le cadre de Karl Polanyi pour expliquer la crise organique du néolibéralisme, y compris la réaction populiste ; tandis qu’Antonio Gramsci a toujours été populaire dans un large éventail d’études du mouvement de différentes disciplines.
Ma monographie récemment publiée, Constituer l’économie politique des Kurdes : encastrement social, hégémonie et identitédéveloppe les idées de Polanyi et Gramsci dans un cadre poststructuraliste c’est à dire., constructivisme social, démocratie radicale, pluralisme agonistique et populisme de gauche comme formulation théorique tripartite. Il explique la trajectoire de l’économie politique kurde et la transformation de l’identité politique collective à travers des niveaux interdépendants et des contextes historiques. Elle propose un modèle fondé sur le progrès social, politique et économique.
Le livre analyse trois périodes historiques principales en tant qu’études de cas pour comprendre la nature du développement inégal de la formation sociale kurde, qui a émergé à travers des pratiques non orthodoxes et alternatives au Moyen-Orient. Par conséquent, trois récits conjecturaux et critiques distincts sont utilisés pour examiner la microdynamique de l’impact humain (par exemple., société, agents) plutôt que de se focaliser sur les facteurs macro (par exemple., l’État) comme déterminants essentiels des micro-fondations de l’économie politique kurde. Cette utilisation d’une méthodologie innovante permet de dépasser l’analyse essentialiste de l’économie politique.
Une nation apatride peut être définie comme le peuple sans son propre État-nation souverain et comprend des gens comme les Cachemiris, les Tibétains, les Tamouls, les Palestiniens, les Catalans et les Écossais. Parmi ceux-ci, les Kurdes sont identifiés comme la plus grande population ethnique au monde sans État-nation. J’appelle ces communautés politiques, les sociétés qui ont « raté les occasions » du XIXe siècle de subir leur « grande transformation » sous la forme de l’industrialisation, de l’institutionnalisation et d’un modèle d’État westphalien. Pourtant, ils ont survécu au sein de leur propre économie politique morale sous la forme de « communautés imaginaires » soutenant leur survie et leur résistance contre les États-nations « artificiels » prédateurs nouvellement constitués.
Dans la soi-disant question kurde du Moyen-Orient, les acteurs politiques kurdes proposent un large éventail de formules dans les États-nations (alistes) régionaux post-westphaliens, tels que l’Irak, l’Iran, la Syrie et la Turquie pour une « vraie » solution . Par conséquent, après une victoire historique contre l’État islamique (IS/ISIS-DEASH), en tant que « révolution du Rojava » dans le nord de la Syrie, ils ont établi une « démocratie sans État » pour générer une économie communautaire et une autonomie basée sur les cantons de manière ontologique, tandis que le gouvernement régional du Kurdistan (KRG) pratique une de facto l’État, l’économie de marché et la démocratie libérale dans le nord de l’Irak et le Parti de la démocratie populaire (HDP), en tant que parti populiste de gauche dirigé par les Kurdes, promeut une démocratie radicale en Turquie.
Economie politique morale
Dans la première partie du livre, je soutiens que la montée d’un système d’économie de marché autorégulateur avec la poussée du capital international a démoli les valeurs morales de la société impériale ottomane traditionnelle en dissociant l’économie de la formation sociale. Le processus de la macroéconomie et de la politique de l’empire qui entame sa « grande transformation » implique que l’économie est désintégrée de la vie sociale et donc de sa moralité, ce qui entraîne la marchandisation de la nature, du travail et de l’argent en tant que marchandises fictives même si cela allait à l’encontre des caractéristiques intrinsèques de telles économies politiques morales. Avec l’émergence rapide du paradigme de l’économie de marché, l’économie ne fonctionnait plus aussi ancrée dans la vie quotidienne qu’elle l’avait toujours fait dans le passé, un changement qui définissait la nature de la nouvelle économie politique. Cette marchandisation et ce nouveau système économique basé sur le revenu se sont heurtés aux relations sociales existantes, car les gens étaient autrefois gouvernés par les principes d’intégration, de réciprocité, de redistribution et d’économie domestique via le modèle institutionnel de symétrie, de centricité et d’autarcie où les formations sociales plutôt qu’économiques déterminé le caractère de la société.
Les Kurdes, cependant, étant à la périphérie de l’empire, ont résisté à l’imposition de la grande transformation du centre et d’un nouveau fin de siècle commande. Ainsi, la théorie anthropologique de l’économie de Polanyi basée sur l’encastrement et le double mouvement fournit un outil analytique pour comprendre pourquoi la dynamique interne – les institutions archaïques non économiques (telles que les tribus, l’endogamie, Kiriv [kinship], tariqas [Islamic orders]) et le leadership politique (c’est à dire. émirats [principalities], agas [landlords] et les cheikhs[éruditionislamique)–nepouvaientpassuivreleprocessusmodernistelinéaired’industrialisationetd’institutionnalismeC’estpourquoileuréconomiemoraleafourniunebaseàtraverslaquelleilsontrésistéauchangementversuneéconomiemoderneetunesociétédemarché[Islamicscholarship)–couldnotfollowthelinearmodernistprocessofindustrialisationandinstitutionalism Hencetheirmoraleconomyprovidedabasethroughwhichtheyresistedthechangetowardsamoderneconomyandmarketsociety
La loyauté de la société envers sa formation sociale traditionnelle et une économie morale basée sur des valeurs culturelles et spirituelles et religieuses comme leur raison d’être a entravé la « grande transformation » vers une économie de marché et explique le développement inégal (et peut-être combiné) des Kurdes. En tant que civilisation précapitaliste, la production basée sur le profit n’était pas si importante pour leur comportement économique. La relation n’était pas économiquement orientée vers l’intérêt personnel car l’économie n’était pas monétisée ou axée sur la production pour l’échange et le profit. L’autosuffisance était dominante dans l’économie des ménages et soutenue par la solidarité, une économie du don et la responsabilité sociale puisque l’honneur, la réputation, la parenté et la foi fondées sur l’attente des quiproquo principe de l’économie politique morale étaient plus importants que l’individualisme et le gain personnel.
Le protectionnisme social dans un double mouvement
Agents révisionnistes du gouvernement d’Istanbul de l’Empire (c’est à dire., Tanzimat, Jeunes Turcs, Abdulhamid) visait à transformer cette authentique économie régionale kurde en une économie de marché autorégulée dans le cadre du projet de sauvetage de l’Empire. Les Kurdes y ont résisté afin de maintenir leur protectionnisme social fondé sur une économie politique morale. Ce contre-mouvement était dirigé par la direction politique conventionnelle visant à empêcher la transformation de la société kurde en une économie de marché, tandis que l’establishment socioculturel archaïque résistait à être remplacé par des institutions modernes dans leur vie quotidienne.
Hégémonie étatique et société coloniale
L’expansion de laissez-faire principes et le processus d’édification de la nation après l’échec de nombreux rebelles armés locaux et l’absence d’autorité politique dans la société kurde ont créé un vide hégémonique comblé par la Turquie républicaine. Avec l’implication de l’État dans les affaires intérieures et le contrôle de la région par les politiques de centralisation et de marchandisation de la République appliquées par la coercition et la colonisation interne, la nature organique de la société kurde a été forcée de se dissoudre et de reproduire une forme économique et institutionnelle désenchâssée. Parce que le changement a été imposé par un processus descendant de l’extérieur, soudainement et par la force, la société kurde a été forcée d’adapter les institutions du XIXe siècle sans avoir un changement correspondant interne et organique. Il convient de noter que l’économie politique morale kurde a réussi à tenir bon jusqu’aux années 1980, lorsque les politiques néolibérales en Turquie ont agi comme un soft power pour générer sa transformation et sa convergence. Par conséquent, selon la littérature moderniste, les Kurdes restent économiquement sous-développés et politiquement désunis dans le nouveau monde et sont donc devenus le sujet du colonialisme et du mépris.
Le livre se tourne ensuite vers la notion d’hégémonie pour expliquer cette ère post-sultanat, alors que le nationalisme est devenu « bon sens ». L’économie morale de Polanyi a besoin d’aide pour expliquer les questions problématiques telles que l’identité, la souveraineté, l’émancipation, le colonialisme interne et les stratégies de lutte, c’est à dire., attaque frontale, bloc historique et révolution passive. Ceci est complété par l’articulation hégémonique de Gramsci qui offre une justification appropriée de la lutte de pouvoir entre le nouvel État et les dirigeants kurdes au XXe siècle. Ainsi, l’évolution historique du récit kurde et de l’économie politique morale peut continuer à s’expliquer à travers la rencontre de Polanyi et de Gramsci.
