Les communautés autochtones font preuve d’innovation et de force malgré des pertes inégales pendant le COVID-19

Un rapport du CDC a révélé que les taux d’incidence du COVID-19 étaient 3,5 fois plus élevés pour les Amérindiens / Amérindiens de l’Alaska (AI / AN) que pour les Américains blancs au cours des 7 premiers mois de la pandémie. Une analyse récente du laboratoire de recherche APM fournit une mise à jour déchirante: un AI / AN sur 475 est mort du COVID-19, contre un sur 825 pour les Américains blancs et un sur 645 pour les Américains noirs. Ces inégalités stupéfiantes sont sous-estimées en raison de pratiques de collecte de données inadéquates qui nous empêchent de connaître le véritable impact des pertes de COVID-19 pour les IA / AN. En outre, ces pertes s’inscrivent dans le contexte d’une aggravation des inégalités en matière de santé pour les IA / AN enracinées dans le colonialisme des colons, les traumatismes intergénérationnels et le racisme structurel continu – y compris l’incapacité du gouvernement fédéral à respecter sa confiance et ses responsabilités conventionnelles envers les nations tribales garantissant la santé, l’éducation, et les services de sécurité publique. Le COVID-19 a illuminé de nouvelles manières le long héritage de la négligence et de l’oppression des IA / AN par le gouvernement américain et la société dans son ensemble. Il a également mis en lumière les atouts culturels et communautaires, y compris le pouvoir de l’autodétermination tribale dans la lutte contre la pandémie.

Les statistiques ne sont qu’une énumération écrite de la perte de nos proches: grands-parents, parents, sœurs, frères, nièces, neveux, tantes, oncles, enfants, amis, membres de la communauté. La perte des aînés est profondément douloureuse étant donné leur sagesse et leur statut de gardiens de la connaissance culturelle et de la langue. Les langues tribales reflètent les visions du monde, les traditions et un lien intergénérationnel avec les ancêtres, les parents et les générations futures; on ne saurait trop insister sur l’impact de ces pertes personnelles et culturelles. Simultanément, les démonstrations de force des communautés autochtones tout au long de la pandémie offrent une inspiration pour des réponses de santé publique créatives et axées sur la valeur que nous devrions tous écouter avec admiration.

Il existe une immense diversité parmi les groupes autochtones, y compris 574 tribus reconnues au niveau fédéral aux États-Unis. Pourtant, un thème commun à toutes les cultures est l’accent mis sur les relations (avec soi-même, les autres, les ancêtres, les générations à venir et le monde naturel) et la connectivité. Ces valeurs communautaires sont essentielles au bien-être et se reflètent dans les enseignements culturels. S’appuyant sur nos propres expériences, les enseignements culturels anishinaabe (ojibwe) nous demandent de considérer et d’honorer 7 générations (3 avant nous, 3 après nous et notre propre esprit) à travers nos pensées et nos actions. Les anciens et les détenteurs de la culture ojibwe parlent du respect (manaaji’idiwin) comme d’un enseignement de base, un enseignement qui honore l’esprit en toutes choses et se développe à travers des relations profondes les uns avec les autres et avec nous-mêmes. Dans la culture Tsalagi (Cherokee), nos valeurs communautaires guident la vie quotidienne et il est de notre devoir de les soutenir. Deux de ces valeurs incluent «traiter l’existence de chacun comme étant sacrée ou importante» (ulisgedi detsadayelvsesdi) et «vous assumez tous la responsabilité du bien-être de l’autre» (detsadaligenvdisgesdi) (valeurs attribuées au défunt gardien culturel de la Nation Cherokee, Benny Smith ).

Ces valeurs sont mises en œuvre dans les approches autochtones du leadership, décrites[i1] comme centrant les perspectives collectives par opposition au gain individuel et représentatif de la résistance aux systèmes d’oppression en cours. Des politiques et des réponses de santé publique rapides et tribales pour lutter contre l’infection et la propagation du COVID-19 sont une illustration de la souveraineté tribale, le droit inhérent des tribus à se gouverner elles-mêmes et à fonctionner comme des nations indépendantes aux États-Unis.Comme nous le décrivons ci-dessous en quelques exemples. parmi d’innombrables autres, les innovations et les impacts du leadership autochtone pendant la pandémie fournissent des exemples frappants de peuples autochtones ouvrant la voie à la protection des communautés et à la promotion du bien-être.

La Nation Cherokee a été un chef de file national dans la distribution de vaccins et a démontré son attention et sa protection aux aînés et aux gardiens du savoir culturel. La phase 1 du plan de distribution des vaccins de la tribu comprenait des locuteurs cherokee, des aînés et des trésors nationaux cherokee (c’est-à-dire des personnes vénérées distinguées par la Tribe et la Cherokee National Historical Society qui préservent et perpétuent la culture et les arts traditionnels).[ii] L’importance de cette décision confirme les valeurs de la communauté Tsalagi (Cherokee) et favorise la transmission de notre langue et de nos modes de vie pour les générations futures. Des centaines d’autres tribus à travers les États-Unis ont adopté des politiques similaires illustrant la connectivité et prenant soin de tous leurs proches. Par exemple, certaines tribus ont étendu le déploiement des vaccins aux membres de la communauté non autochtones, aux membres de la famille et aux peuples autochtones du Canada. D’autres réponses de santé publique tribales incluent une réinvention créative de la façon dont nous utilisons les ressources existantes, ce que la souveraineté tribale permet au niveau local. Par exemple, au début de la pandémie, les membres du personnel du ministère des Ressources naturelles de la bande d’Ojibwé de Bois Forte ont rassemblé et livré des médicaments traditionnels aux aînés, qui se réfugiaient chez eux. Dans un mouvement plus radical, la nation de Red Lake dans le Minnesota a publié la loi martiale médicale pour protéger la santé et la sécurité des citoyens tribaux tout au long de la pandémie.

Au-delà des tribus et des communautés individuelles, le plaidoyer national illustre également le leadership autochtone. Par exemple, IllumiNative, une organisation nationale à but non lucratif dirigée par des autochtones, a lancé une campagne «Warrior Up» mobilisant les communautés autochtones, les artistes et leurs alliés pour lutter collectivement contre le COVID-19. Des matériaux puissants sont visibles et partageables, y compris des illustrations, des vidéos pour motiver l’action qui intègrent l’humour autochtone, un podcast et des dépliants éducatifs. Cette campagne vise à promouvoir la visibilité et l’inclusion des voix et des communautés autochtones dans les solutions à la pandémie du COVID-19 pour sauver des vies et créer des voies d’inclusion et des récits précis sur les peuples autochtones.

Avec une équipe de collaboration d’activistes, de décideurs et d’anciens autochtones, et inspirés par le leadership des IA / AN pendant cette pandémie, nous mettons tout notre cœur et nos esprits ensemble pour honorer ces types d’histoires incroyables de force qui prolifèrent à travers le pays autochtone. Nous lancerons bientôt un site Web financé par le RWJF (www.indigenousstrengths.com) pour présenter des histoires telles qu’une vitrine virtuelle multimédia mettant en évidence le leadership autochtone pendant la pandémie COVID-19. Grâce à ce travail de collaboration, nous nous efforçons humblement de nous appuyer sur d’innombrables campagnes menées par des autochtones pour célébrer le leadership autochtone. En tant qu’universitaires autochtones, nous avons tellement à apprendre des communautés d’IA / AN. Nous espérons que les enseignements des dirigeants et des communautés autochtones sur la connectivité et la prise en charge les uns des autres sont des leçons que le monde peut tirer d’aujourd’hui et de demain. Nous ferions tous bien de centrer l’esprit de nos relations alors que nous travaillons à nous protéger les uns les autres non seulement pendant la pandémie, mais aussi dans notre vie quotidienne.

Victoria M. O’Keefe, PhD (Cherokee Nation / Seminole Nation) est la Chaire Mathuram Santosham dotée en santé amérindienne, Université Johns Hopkins; Professeur adjoint, Département de la santé internationale, Centre pour la santé des Indiens d’Amérique, École de santé publique Johns Hopkins Bloomberg; Psychologue agréé

Melissa L.Walls, PhD (Anishinaabe de la Première Nation de Bois Forte et Couchiching) est la Bloomberg professeur agrégé de santé américaine, département de la santé internationale, Johns Hopkins Bloomberg School of Public Health; Directeur, Great Lakes Hub, Johns Hopkins Center for American Indian Health


Notes de bas de page

[i] Voyageur, C., Brearley, L. et Calliou, B. (2014). Rétablir le leadership autochtone. Rétablir le leadership autochtone: pratiques sages dans le développement communautaire, 329-342.

[ii] Cain, SM, Jumper Thurman, P., Trésors nationaux Cherokee, Nation Cherokee, Oklahoma. (2017). Trésors nationaux Cherokee: dans leurs propres mots. University of Oklahoma Press, Norman, Oklahoma.

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