Comment la culture est-elle ancrée dans le processus social ? Pouvons-nous comprendre le changement de nos foyers de production de sens collectif en relation avec les transformations des régimes de propriété et des relations sociales ? Et y a-t-il une logique sociale derrière le phénomène de défétichisation des environnements que génère l’expansion de l’industrie touristique à travers le monde ?
Ces questions sous-tendent mon étude sur l’industrie du tourisme au Chili et au Venezuela, récemment publiée dans Dialectical Anthropology.
Cette étude était fondée sur un travail de terrain ethnographique dans l’Araucanie (sud du Chili) et à Gran Sabana (sud du Venezuela). Il poursuit deux objectifs : 1) générer de nouvelles connaissances sur la façon dont les droits de propriété et les relations sociales façonnent et sont remodelés par l’expansion de l’industrie touristique dans ces régions ; et 2) faciliter la théorisation de la manière dont la culture et la production de sens sont enracinées dans la configuration des relations sociales. Je poursuis ainsi l’exploration des relations entre production culturelle et processus d’enfermement et de dépossession que je conceptualise comme accumulation moderne.
Je situe cette nouvelle étude par rapport à deux débats que la littérature spécialisée aborde généralement à travers des courants théoriques distincts. L’un des débats porte sur le potentiel socio-économique et les impacts du tourisme pro-pauvres et communautaire, qui sont les modèles commerciaux à travers lesquels les agents locaux et internationaux lancent explicitement des projets touristiques dans les endroits que je compare. L’autre débat tourne autour des droits de propriété foncière et de la dépossession dans les territoires autochtones et de la manière dont les projets touristiques pourraient les affecter.
Je fais dialoguer ces deux courants d’analyse différents, en cherchant à éclairer les impacts des développements touristiques qui sont autrement ignorés, que ce soit par le manque d’intérêt pour les dynamiques de classe et la différenciation intracommunautaire que véhiculent les débats sur le tourisme communautaire, ou par le manque d’attention aux formes d’enclos « par le bas » qui caractérise souvent la littérature examinant les relations entre projets touristiques et processus de dépossession.
Les bases pour comparer le cas du tourisme en Araucanie et Gran Sabana sont fertiles :
- Le tourisme a été une activité économique importante pendant des décennies dans les deux régions, mais a considérablement augmenté ces dernières années (jusqu’au début de la pandémie, bien sûr).
- Ces régions partagent des traits clés en tant que destinations touristiques, à la fois identifiées comme territoires autochtones traditionnels (territoires Pemon et Mapuche, respectivement) et réputées pour leurs environnements naturels.
- La population indigène constitue une majorité à la fois dans la municipalité de Gran Sabana et à Curarrehue (la municipalité où j’ai concentré mon travail de terrain en Araucanie).
- Les deux municipalités sont également parmi les plus pauvres de leurs pays respectifs. Pendant des décennies, ce contexte de pauvreté a poussé les populations de ces deux régions, et en particulier la population autochtone, à alimenter des flux intranationaux de migration à motivation économique, que ce soit de manière temporaire ou permanente.
À l’aide d’une perspective comparative, ma recherche identifie un phénomène culturel que je théorise comme une réponse (et une exigence) du processus social articulé à travers le tourisme dans les deux régions. Je m’appuie sur l’hypothèse que le processus social a transformé la conservation en un « langage de discorde » à travers lequel les membres de différentes fractions de classe manœuvrent pour obtenir des positions d’avantage (relatif), et j’attire l’attention sur les processus de production de sens par lesquels les populations locales de Gran Sabana et l’Araucanie délimitent une position sociale dans ce champ de discorde.
Cela passe par la génération de représentations discursives qui alimentent un argument général : le territoire riche en nature que visitent les touristes est le produit des pratiques et des connaissances des habitants autochtones de ces terres. Dans ces représentations, l’environnement apparaît comme inscrit en permanence avec un type de travail collectif que je conceptualise comme un travail culturel.
Dans l’interaction sociale, le travail culturel est signifié comme le travail que les gens effectuent en tant que membres d’un groupe humain défini en termes d’identité culturelle – c’est-à-dire non pas en tant que travailleurs « indépendants », non pas en tant que travailleurs « professionnellement qualifiés », mais en tant que membres d’un groupe particulier. groupe ethnique dont l’identité façonne la forme, la fonction et le sens de ce travail.
Les appels au travail culturel alimentent les représentations globales des environnements naturels en tant qu’environnements produits, en tant qu’espaces sociaux qui incarnent en permanence une personne collective et son travail. Ces appels fonctionnent comme un mécanisme discursif qui rend visible (un type de) travail comme constitutif d’environnements naturels transformés en espaces consommables à travers des entreprises touristiques.
Ce mécanisme de production de sens a pour effet potentiel crucial d’empêcher (discursivement) que les environnements visités par les touristes puissent être objectivés en se séparant d’un groupe ethniquement défini qui crée et conserve ces environnements par le travail collectif. Pour la population indigène, cela devient une affirmation de revendications de propriété sur des territoires sur lesquels leurs droits de propriété effectifs sont largement absents (comme c’est le cas pour les Mapuche de l’Araucanie, largement dépossédés de leurs terres) ou menacés dans une période d’empiètement territorial croissant ( comme c’est le cas pour le Pemon de Gran Sabana).
Au-delà de cet effet et des dimensions expressives et affectives de ces formes de production de sens, ces formes de production de sens deviennent également partie intégrante du processus social que le tourisme en tant qu’activité économique informe, à la fois entraîné par la concurrence entre les agents économiques et contraint par le les conditions et la configuration des forces sociales que ces agents subissent dans des lieux spécifiques.
Cela conduit à une nouvelle naturalisation des relations sociales de la production capitaliste, car le type de travail (collectif) qui fait appel au travail culturel révèle est conceptuellement coupé de tout enracinement dans un champ historique de relations de propriété réellement existantes. Cela mystifie les relations sociales qui donnent forme et fonction à un tel travail. Ce sont pourtant les relations qui déterminent à qui profite le travail collectif qui s’inscrit discursivement dans les environnements en tant qu’espaces socialement produits.
En d’autres termes : alors que les environnements consommés par les touristes sont présentés comme produits et conservés par le travail collectif des membres d’un groupe défini par l’identité culturelle, les transactions marchandes des activités touristiques dépendent de l’émergence de droits de propriété privatisés sur cet environnement. Ceux qui profitent économiquement du produit du travail culturel ne sont donc pas les travailleurs eux-mêmes (ils produisent un surplus qui n’est pour ainsi dire jamais compensé). Seuls ceux qui deviennent « propriétaires » de cet environnement, que ce soit par les droits accordés par la propriété foncière dans le régime de propriété actuel (et la capture de rente que ces droits peuvent faciliter dans les lieux touristiques) ou par la génération d’unités productives qui génèrent indirectement les droits de propriété sur les produits du travail culturel (c’est-à-dire en devenant un fournisseur de services touristiques à travers lesquels l’environnement est partagé avec les touristes), peuvent potentiellement bénéficier économiquement du produit du travail culturel.
C’est le paradoxe politique complexe qui se déroule dans la défétichisation des environnements que, parallèlement à l’expansion du tourisme, nous voyons se développer dans les parties périphériques du système mondial.
Set Image: la route entre Pucón et Curarrehue, Chili Wikimedia Commons
