On a prétendu que la routine d’Emmanuel Kant était si prévisible que ses voisins pouvaient régler leur horloge par sa marche quotidienne.
Né en 1724 dans la ville prussienne de Königsberg (aujourd'hui Kaliningrad, Russie), Kant avait une éducation stricte et une éducation protestante traditionnelle. À 16 ans, il s'est inscrit à l'université pour étudier la philosophie.
Une peinture de Kant par Gottlieb Doebler.
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Après avoir travaillé comme tuteur et chargé de cours, Kant a été nommé en 1770 professeur de logique et de métaphysique à l'Université de Königsberg. Il ne s'est jamais marié et ne semble plus jamais avoir quitté sa ville natale après 1754.
Mais à partir de cette petite ville prussienne, ses idées se sont répandues pour influencer la science, la religion, la politique et l'art à ce jour.
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Foi et connaissance
Pendant la vie de Kant, les gens croyaient que Dieu nous avait créés pour comprendre parfaitement le monde. Mais l'essor de la science moderne a remis en question cette vision.
Dans Critique of Pure Reason (1781), Kant a expliqué la façon dont le monde semble n'est pas un reflet précis de la façon dont il c'est vrai.
Il a dit que nos esprits créent une image du monde basée sur ce que nous percevons à travers nos sens. La «connaissance» n'est pas simplement une représentation de la réalité extérieure: c'est une construction.
C'était une idée nouvelle et controversée. Cela impliquait que, puisque nous ne pouvons pas expérimenter Dieu par les sens, nous ne pouvons pas savoir que Dieu existe – nous ne pouvons avoir Foi dans son existence.
Dans une Europe encore largement chrétienne, Kant a été censuré pour ces opinions. En 1793, le roi de Prusse Friedrich Wilhelm II a menacé Kant de punition s'il publiait davantage sur la religion.
Impératif catégorique
Malgré la censure, l'interrogatoire de Dieu est resté au centre du travail de Kant.
Dans Critique of Practical Reason (1788), Kant a demandé comment nous savons ce que nous devons faire. Par la foi en Dieu, dit-il, nous avons accès à une loi morale qui nous dit comment agir.
Kant and Friends at Table, par Emil Doerstling, capture l'esprit de débat entre Kant et ses pairs.
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Au centre de la théorie éthique de Kant se trouvait «l'impératif catégorique»: nous devons toujours agir de telle sorte que nous pensons que ce serait juste sous une loi universelle.
Il est peut-être plus facile de comprendre cela comme une version de la «règle d'or»: faites aux autres ce que vous voudriez qu'ils vous fassent.
Le sublime
Kant voulait comprendre le monde naturel, mais il était également curieux de savoir comment cela nous rend ressentir. Dans Critique of Judgment (1790), Kant se demande pourquoi les gens trouvent les jardins et les paysages pastoraux magnifiques, tandis que les montagnes et le ciel nocturne provoquent une crainte effrayante qu'il appelle «le sublime».
Wanderer Above the Sea of Fog de Caspar David Friedrich capture l'idée de Kant du sublime.
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Kant croyait que nous éprouvons la terreur face à la nature quand elle nous rappelle notre propre petit endroit fugace sur terre. La théorie de Kant sur le sublime a inspiré une génération d’artistes impressionnés par les pouvoirs mystérieux de la nature.
«Science» raciale
De nombreuses idées de Kant sont désormais dépassées.
Kant croyait que certaines différences entre les gens étaient innées. Dans On the Different Human Races (1775), il soutient qu'il n'y a qu'une seule espèce humaine mais que les gens de différentes «races» ont des caractéristiques et des capacités innées différentes.
Ces idées ont aidé à établir une base pseudo-scientifique pour le racisme, qui a été utilisé pour justifier l'oppression coloniale et le génocide.
En considérant les sociétés européennes comme le modèle idéal de développement humain, Kant a soutenu que toutes les races n'étaient pas capables d'atteindre le même niveau de «civilisation» que les européennes. Cet aspect de la pensée de Kant révèle à quel point le racisme a été historiquement profondément mêlé au concept de civilisation.
L'âge de l'illumination
Kant était un intellectuel public qui a écrit pour un large public. À mesure que de plus en plus de personnes étaient éduquées et alphabétisées, une sphère publique a émergé dans laquelle les gens se sont engagés dans un débat raisonné: l'âge des Lumières.
Qu'est-ce que l'illumination de Kant?
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Le terme «Lumières» a été utilisé pour la première fois dans la France du XVIIIe siècle, mais Kant nous a donné la définition classique. Dans une réponse à la question: Qu'est-ce que l'illumination? (1784), Kant a écrit que les Lumières concernaient les gens qui pensaient librement par eux-mêmes – plutôt que de compter sur les autorités.
Bien que Kant croyait à la liberté d'expression, il n'était pas démocrate. Dans l'essai des Lumières, il a salué l'institution de la monarchie et n'a pas tardé à condamner la violence des révolutions.
Kant pensait que la liberté politique augmenterait grâce à un progrès historique progressif plutôt qu'à une révolution. Dans Perpetual Peace: A Philosophical Sketch (1795), il imagine un avenir assuré par une fédération internationale de républiques.
Influence et pertinence
Nous sommes loin de l'avenir de la «paix perpétuelle» imaginé par Kant, mais ses idées sont toujours d'actualité pour réfléchir aux défis modernes.
Sa théorie de la connaissance sous-tend encore largement la science moderne. Lorsque les scientifiques créent des modèles, ils comprennent que ce sont des représentations – pas la vraie chose.
La théorie de Kant sur le sublime peut nous aider à comprendre pourquoi le changement climatique provoque des sentiments si forts en nous: il nous fait réfléchir sur notre propre éphémère.
Ses idées sur les Lumières influencent les débats sur l'éducation et la liberté d'expression, et son concept de fédéralisme international est visible aux Nations Unies.
De nombreux universitaires et militants font encore appel à Kant pour comprendre les origines de certaines de nos idées les plus erronées et profondément ancrées sur la race.
Enfin, à une époque de resserrement des frontières, les concepts de Kant de «citoyenneté mondiale» et «hospitalité universelle» peuvent nous inciter à réfléchir de manière critique à la paix, aux migrations et aux relations internationales.
Cat Moir, maître de conférences en études germaniques, Université de Sydney
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l'article original.
