Je commence par l’aveu même de George Lawson dans son livre, Anatomies de la révolution, dans la note de bas de page 10, page 88, que « [T]L’histoire des femmes et de la révolution n’est pas, dans l’ensemble, bien racontée… »et cela,« à son détriment, [is] pas mieux à cet égard ». En effet, le livre contribue à l’invisibilité analytique des rôles des femmes dans les révolutions, et ignore largement comment le genre est construit à travers les révolutions et leurs conséquences. Une exception peut être trouvée dans la section sur les «résultats révolutionnaires» où Lawson discute de l’Iran et de la révolution culturelle de 1979. Là, son analyse met en évidence comment le contrôle du corps des femmes, en particulier la façon dont les femmes s’habillent et se voilent, incarne le rôle des femmes en tant que reproductrices symboliques de l’identité collective. De plus, les conséquences de la révolution ne peuvent pas signifier tant de changement que la réimposition et le durcissement supplémentaire des frontières qui relèguent les femmes à des rôles traditionnels et biologiquement définis (p. 166-7). Dans d’autres parties du livre, il cite des exemples tels que le peloton entièrement féminin Mariana Grajales à Cuba pour leur rôle crucial dans la sécurisation des avances militaires (p. 130); et #MeToo dans la discussion sur les révolutions contemporaines (p. 231). Alors pourquoi le genre est-il important et pourquoi les universitaires intéressés par les révolutions devraient-ils prendre le genre au sérieux?
Le genre en tant que catégorie centrale d’analyse informe des anatomies révolutionnaires plus riches et plus justes. Il permet de mieux comprendre où et quand les révolutions commencent et se terminent. Il s’agit surtout de se demander ce qui compte comme révolutionnaire, pour qui et à quel prix. Premièrement, parce qu’il n’intervient pas analytiquement avec le genre, Anatomies de la révolution rater à anatomiser dont les corps et le travail sont comptés en révolutions. Une analyse féministe, en revanche, s’intéresse aux interactions entre les conditions matérielles et idéologiques qui informent quelles formes d’actions politiques sont rendues visibles, considérées comme légitimes et valorisées dans la comptabilité des révolutions et de leurs conséquences. Cela est fortement évident dans les travaux de Rachel Elfenbein (2019) sur la révolution bolivarienne, Lorraine Bayard de Volo (2018) sur l’insurrection cubaine et Jenny Hedstrom (2017) sur la révolution Kachin au Myanmar. Le travail non rémunéré du ménage et des femmes est indispensable à la reproduction biologique et symbolique de la révolution elle-même. Les femmes remplissent généralement des rôles façonnés par la division du travail selon le sexe, tels que les soins et le travail domestique, qui assurent la continuité de la vie même en période d’incertitude et de conflit. Ils sont chargés de l’approvisionnement en nourriture et des soins aux malades et aux blessés, en plus de divers rôles sur les sites réels de conflit en tant que combattants. Ces rôles sont soit écartés et dévalorisés, soit stratégiquement exploités pour mobiliser les femmes en faveur de la révolution pour ensuite les exclure lorsque le pouvoir et les ressources sont négociés par la suite. Les souffrances et les préjudices distincts que portent les femmes, y compris pour le travail continu non rémunéré dans la maison, sont souvent annulés dans la commémoration des révolutions.
Les travaux de Kumari Jayawardena (1986) sur les femmes et les luttes révolutionnaires dans le «tiers monde» démontrent que les révolutions sont des perspectives. Du point de vue féministe du «tiers monde», les révolutions sont vécues et interprétées différemment à travers de multiples axes d’oppression qui se chevauchent en termes de genre, de race et de classe. Les femmes révolutionnaires du tiers monde se situaient au carrefour de la nation et de l’impérialisme. Ils combattaient simultanément pour leur nation contre les dirigeants coloniaux et les combats dans la nation pour l’égalité. Cependant, les préoccupations des femmes et l’égalité des sexes en tant qu’agenda politique et économique au sens large sont souvent reléguées à «plus tard» ou considérées comme se produisant naturellement une fois que les luttes révolutionnaires auxquelles elles participent sont gagnées. Pour reformuler Cynthia Enloe, les «révolutions» ne se terminent pas simplement. Et les «révolutions» ne se terminent pas simplement.[1] Dans Anatomies de la révolution, le travail et le corps des femmes forment à nouveau le fond invisible mais «permanent» des périodes de ruptures, de restaurations et de réparations. Une continuité fondamentale avant, pendant et après les révolutions réside dans le maintien et même l’approfondissement du patriarcat. Ainsi, la recherche féministe s’intéresse à comprendre pourquoi nous ne sommes pas assez intéressés à savoir qui fait le «nettoyage» après les révolutions.
Lawson plaide pour la nécessité d’historiciser les révolutions. Dans un passage clairement articulé, il déclare:
Les révolutions ne recommencent pas l’histoire, mais elles ne peuvent pas non plus être réduites à de simples notes de bas de page dans l’histoire. Les révolutions impliquent plutôt l’effondrement brutal de l’ordre ancien et la tentative de reconstruire des formes d’autorité politique, économique et symbolique. Les révolutions ont un effet formateur sur les sociétés où elles se produisent, sur les régions dans lesquelles elles ont lieu et sur l’ordre international plus large avec lequel elles interagissent (p. 31).
Il présente également des arguments convaincants en faveur de la «singularité» ou de la «non-réplicabilité» des épisodes révolutionnaires. Bien qu’il n’y ait pas deux révolutions identiques, il y a des situations, des trajectoires et des résultats récurrents. Comment cette approche pourrait-elle expliquer le féminisme en tant que projet révolutionnaire en cours? crochets de cloche, en Théorie féministe: des marges au centre, définit le féminisme comme nécessairement une lutte progressive et prolongée pour transformer radicalement la société. Selon hooks, contrairement à d’autres projets révolutionnaires, le féminisme ne peut pas être basé sur la violence mais plutôt sur des transformations culturelles et matérielles portées par une idéologie de libération partagée par tous. Ses «tactiques» sont la sensibilisation, l’amour et le dialogue. Sur la base de cette définition, la révolution féministe n’est pas liée aux particularités du temps, du lieu et de l’histoire – en fait, elle cherche précisément à les remplacer. L’objectif est de relier et d’adapter activement la révolution féministe à d’autres projets révolutionnaires. Il est motivé par une logique de transgression de la singularité ou de la « singularité » pour se demander plutôt comment votre révolution, ma révolution? Comment pouvons-nous voir votre révolution et la mienne comme façonnées par les mêmes forces et structures de pouvoir?
Lawson, dans sa propre analyse, suggère une ouverture à une future anatomie de la révolution qui prend au sérieux le contenu idéologique et normatif des projets révolutionnaires de cette nature. Par exemple, au cœur du livre se trouve l’argument selon lequel les révolutions sont relationnelles et inter-sociales. «Toutes les révolutions sont formées par l’interaction d’entités en mouvement – ce sont des confluences d’événements qui sont intégrés dans des champs d’action qui, à leur tour, sont dérivés de conditions historiquement spécifiques» (p. 249). Il souligne l’émergence de «révolutions négociées», les révolutions contemporaines comme «assemblages transversaux de subjectivités et d’événements» (p. 232) et des luttes qui traitent «d’un assortiment de maux contemporains: mondialisation, néolibéralisme, austérité, dégradation de l’environnement, inégalités, racisme, sexisme, injustice, néo-impérialisme, militarisme, etc. »(p. 233). Surtout, Lawson estime que «ces mouvements sont susceptibles d’avoir des effets éphémères plutôt que durables» (p. 233) parce qu’ils n’offrent pas d’alternatives politiques claires. Dans l’érudition féministe postcoloniale, le féminisme en tant que projet révolutionnaire transgresse des projets politiques discrètement limités. Maria Lugones dans son livre Pèlerinages / Peregrinajes défini le féminisme en termes de coalitions à partir desquelles comprendre et mettre en œuvre des possibilités plus inclusives et libératrices. De même, Chandra Mohanty a défini le féminisme comme une lutte pluraliste et «multi-problématique» vers «un monde où le plaisir plutôt que le simple devoir et la corvée déterminent nos choix, où l’exploration libre et imaginative de l’esprit est un droit fondamental; une vision dans laquelle la stabilité économique, la durabilité écologique, l’égalité raciale et la redistribution des richesses forment la base matérielle du bien-être des personnes »(p. 3).
Le féminisme en tant que projet révolutionnaire est inexpliqué Anatomies de la révolution parce qu’il reflète une anatomie sans «cœur et esprit». Cependant, je vois les dialogues et les connexions les plus fructueux émerger de son analyse de l’islamisme militant et du populisme dans la section sur les «futurs révolutionnaires». Lawson souligne un parti pris dans la recherche sur les révolutions en raison de sa focalisation écrasante sur les révolutions «de gauche», «démocratiques» ou «consciemment progressistes». Je ne pense pas que rectifier ce problème se résume simplement à classer des ensembles de projets «régressifs» et «progressifs», «révolutionnaires» et «contre-révolutionnaires». L’analyse de la géopolitique du féminisme, par exemple, a montré qu’il a été positionné par une gamme d’acteurs, y compris par des femmes à travers le spectre de ces étiquettes. Il s’agit plutôt, pour moi, d’une plus grande tâche d’examiner les relations matérielles de pouvoir changeantes et la production et la reproduction d’idéologies particulières qui peuvent être soit rigides et fondamentalistes, soit adaptatives et génératives. Les révolutions sont alors inter-sociales comme Lawson le soutient dans le livre, ainsi que idéologique et intersubjectifs.
Une anatomie des révolutions tournée vers l’avenir prend au sérieux les interactions de et entre les différentes visions normatives qui rendent possibles des projets politiques qui se transmutent et perdurent. Les nombreuses vies du féminisme en témoignent. Le féminisme est dans le mouvement des suffragettes, dans les mouvements de libération et anti-coloniaux du Tiers-Monde, dans #MeToo et les «pussyhats» roses, et dans la poussée continue pour lutter contre la «pandémie de l’ombre» dans la crise mondiale du COVID-19. Ces transmutations se produisent précisément à cause de l’adaptabilité du patriarcat. Les masculinités et les féminités sont constamment réinventées et reconditionnées pour maintenir l’ordre des sexes. Transformer cet ordre de genre, d’un point de vue féministe, c’est les révolution et démanteler la division du travail sexuée et racialisée, comme le soutient Silvia Federici, est une «révolution au point zéro». L’étude des révolutions continuera donc d’être partielle et appauvrie à moins qu’elle ne commence à traiter les révolutions comme si le genre comptait.
[1] «Les guerres ne se terminent pas simplement. Et les guerres ne se terminent pas simplement. La curieuse féministe, p. 193.
L’image de plateau est celle d’une jeune sandiniste nommée Idalia, prise lors d’un défilé militaire pour célébrer le premier anniversaire du triomphe de la révolution sandiniste en 1980. Photo du photographe mexicain Pedro Valtierra. Capturé à Estelí, Nicaragua, 1980.
