À première vue, l’idée maîtresse de mon argumentation me paraîtra contre-intuitive. Sûrement à la suite de Donald Trump plaidant en 2016 pour une interdiction totale des musulmans d’entrer aux États-Unis, puis de doter les échelons supérieurs de son administration de chiffres associés à une rhétorique agressivement islamophobe, la nouvelle équipe de Biden voudra faire tout son possible pour signale-t-elle très clairement qu’elle accueille favorablement l’engagement et le partenariat avec les communautés musulmanes du monde entier?
En ce sens, la nouvelle administration américaine est confrontée à un défi semblable à celui auquel Obama a été confronté lorsqu’il a pris ses fonctions en 2009. À la suite de la guerre mondiale contre le terrorisme de George W. Bush, les guerres en Afghanistan et en Irak, et une large perception selon laquelle les États-Unis considéraient les musulmans du monde entier principalement à travers le prisme de la sécurité, Obama tenait à faire monter les aiguilles sur les taux de favorabilité les plus bas des États-Unis, mesurés par les sondages publics dans les pays à majorité musulmane du monde entier.
Cette aspiration a conduit à la création d’une véritable industrie artisanale des activités d’engagement musulman dans la politique étrangère américaine à partir de 2009. Inauguré par le célèbre discours d’Obama au Caire de juin 2009 sur «un nouveau départ entre les États-Unis et les musulmans du monde entier», cet axe de travail a impliqué le création d’un nouveau représentant spécial pour les communautés musulmanes au Département d’État et des millions de dollars dans des activités de diplomatie publique proposées principalement axées sur l’engagement des musulmans du monde entier.
Alors que l’impulsion de base derrière ce travail – rassurant les adeptes d’une tradition de foi mondiale très décriée dans le récent discours public américain selon lequel l’Amérique les considère comme des amis et des partenaires plutôt que des ennemis – était positive et louable, la nature et le cadre même du travail ont rapidement été créés. de nombreuses complications. En tant que membre de l’équipe de planification des politiques du département d’État des États-Unis de 2011 à 2012, chargé de coordonner les aspects de ces activités, j’étais aux premières loges pour une grande partie de l’effort. En passant en revue quelques-unes des tensions associées à cette précédente poussée d’engagement musulman, nous pouvons peut-être éviter de les recréer lorsque l’administration Biden se mettra au travail en janvier 2021.
D’abord et avant tout, il y avait quelque chose d’assez étrange dans le fait que les États-Unis semblaient avoir des politiques et des programmes destinés à toute une religion mondiale. Jamais auparavant dans l’histoire américaine une tradition religieuse spécifique n’avait fait l’objet de diplomatie, et Washington n’avait jamais dépêché un ambassadeur auprès de 1,7 milliard de personnes dans le monde définies en fonction de leur foi. En ce sens, le gouvernement américain semblait projeter une identité religieuse particulière sur des interlocuteurs qui – bien qu’ils aient pu être citoyens de pays à majorité musulmane – ne se seraient pas nécessairement définis d’abord et avant tout en termes d’islam.
Le choix d’un cadrage «musulman» pour les projets associés à la poussée d’engagement de l’administration Obama semble encore plus bizarre quand on considère que les programmes eux-mêmes, qui se concentraient principalement sur des choses comme l’entrepreneuriat et l’éducation STEM, n’avaient rien à voir avec la religion. Au plus fort de la frénésie de l’engagement musulman, je me souviens avoir demandé à un collègue de l’Agence des États-Unis pour le développement international si les États-Unis qualifiaient leurs programmes de renforcement des capacités des petites et moyennes entreprises en Équateur d ‘«engagement chrétien» étant donné que 92% de la population de ce pays s’identifie comme chrétien. « Bien sûr que non, » répondit-il. «Ce serait bizarre puisque le christianisme n’a rien à voir avec le travail que nous faisons. Alors pourquoi, je me suis demandé, est-il moins bizarre de qualifier les programmes d’entrepreneuriat en Indonésie et au Sénégal d ‘«engagement musulman»?
Deuxièmement, il y a sans doute des implications sur la sécurité nationale à l’approbation par Washington d’un cadre «musulman mondial». Une caractéristique caractéristique du discours politique des groupes salafistes-djihadistes tels qu’Al-Qaïda et Daech est l’idée que les formes d’identité fondées sur le nationalisme et les États-nations sont illégitimes et que les musulmans du monde entier devraient plutôt se considérer comme membres d’un même groupe transnational. communauté musulmane mondiale (ummah). Bien que l’on ne veuille pas pousser ce point trop loin, il y a un sens dans lequel l’accent mis par le gouvernement américain sur la musulmane mondiale a servi à étayer et à valider les revendications des dirigeants djihadistes transnationaux. De plus, le cadre de l’engagement musulman mondial de Washington fonctionnait dans une certaine tension avec les normes de longue date du droit et de la pratique diplomatique visant à considérer et à traiter les personnes non américaines en fonction de la citoyenneté nationale – et non de l’identité religieuse – qu’elles détiennent.
Enfin, je pense que la précédente approche américaine de l’engagement musulman mondial – malgré ses meilleures intentions – a en fait servi à reproduire le problème même qu’il espérait résoudre en premier lieu. Plus précisément, l’approche de l’administration Obama pour impliquer les communautés musulmanes du monde entier a continué la tendance de Washington à exceptionnaliser les musulmans par rapport aux autres communautés confessionnelles du monde entier en créant des titres diplomatiques, des rôles et des programmes axés sur l’islam en l’absence de bureaux et de projets analogues traitant de autres religions. En d’autres termes, même si l’idée maîtresse de ce travail a été conçue pour normaliser les relations avec les musulmans, elle a en fait contribué à soutenir l’idée qu’il y a quelque chose chez les musulmans qui signifie qu’ils doivent être traités différemment des autres groupes religieux.
Alors, qu’est-ce que tout cela signifie en termes politiques pratiques?
Tout d’abord, cela signifie que l’administration Biden doit résister à la tentation de créer à nouveau un complexe industriel d’engagement musulman mondial. L’administration sortante a choisi de mettre fin à la fonction de représentant spécial du département d’État pour les communautés musulmanes, et c’est l’une des très rares mesures prises par l’administration Trump avec laquelle je suis d’accord.
Deuxièmement, les diplomates de Biden ont de nombreuses opportunités de s’engager de manière plus conventionnelle sur des questions qui comptent pour les musulmans. Nous oublions facilement que la réponse enthousiaste qu’Obama a reçue après le discours du Caire de 2009 portait sur ses propositions d’initiatives sur l’Iran, la paix israélo-palestinienne et les droits de l’homme au Moyen-Orient – pas l’entrepreneuriat ou l’enseignement des sciences. Cela ne veut pas dire que les États-Unis devraient réduire leurs efforts de développement et d’aide étrangère dans les pays à majorité musulmane – bien au contraire. Mais il doit s’abstenir de définir et de décrire ce travail comme un «engagement musulman». Et sur le front politique, Biden aura de nombreuses occasions de signaler une approche très différente de celle de l’administration Trump sur des questions telles que les droits de l’homme, la Palestine et l’accord nucléaire iranien.
En d’autres termes, la nouvelle administration américaine devrait faire appel aux communautés musulmanes du monde entier par la substance de ses politiques plutôt que par des programmes de relations publiques maladroits et déplacés.
