Que peut nous apprendre une carte postale sépia de la baie de Lüderitz (photo), ancienne base navale allemande du Sud-Ouest africain, sur la dynamique du capitalisme mondial ? La réponse est vaste, selon l'argument central de l'ouvrage de Heide Gerstenberger. Marché et violence : le fonctionnement du capitalisme dans l’histoire. Pour Gerstenberger, Karl Marx et les théoriciens marxistes sont tombés dans un malentendu majeur concernant le rôle de la violence dans le capitalisme, un oubli qu’ils partagent avec des personnalités libérales comme Adam Smith : à savoir l’interprétation optimiste de l’accumulation capitaliste comme un développement social historiquement progressiste qui éliminerait en fin de compte les formes directes et explicites de violence. Le lien entre la violence coloniale et l’exploitation dans le Sud-Ouest africain allemand est ainsi mobilisé par Gerstenberger comme l’un des nombreux exemples phares de l’omniprésence de la violence manifeste dans les « développements historiques concrets » du capitalisme. Cependant, dans quelle mesure cette compréhension sépia de la violence est-elle plausible, face à des formes de vie sociale de plus en plus numérisées ? Avec toute la richesse des détails historiques qu'il fournit, le livre de Gerstenberger semble briller davantage comme un récit rétrospectif des formes antérieures de violence que comme une analyse prospective de la violence très colorée et médiatisée par l'IA des transactions commerciales contemporaines.
Le vocabulaire de la violence de Gerstenberger
Une brève étude des œuvres de la maturité de Marx ne permet pas d'étayer les affirmations de Gerstenberger concernant son prétendu optimisme, son raisonnement téléologique et sa croyance en une notion essentialiste de l'humanité. Car, dans Capitaltome 1, Marx est véhément sur la problématique caractère de « contrainte silencieuse des relations économiques » qui, une fois pleinement développée, « brise toute résistance ». En d’autres termes, même si cette contrainte silencieuse ne peut pas exercer la force de relations de domination directes et personnelles, c'est néanmoins une force problématiquequoique d’un type différent : la violence secrète que subissent les travailleurs dans leur dépendance aux « lois naturelles de la production ». Dans GrundrisseMarx écrit : « quand le but du travail est […] L'argent, la richesse dans sa forme générale, puis, premièrement, le zèle de l'individu ne connaît pas de limites ». Compte tenu de ses caractéristiques impersonnelles, la contrainte économique qui affecte les travailleurs à vendre leur force de travail ne peut pas être attribuée aux actes violents des capitalistes, mais à leur dépendance systémique et violente à l'égard du capital. Ainsi, une fois de plus, dans les écrits matures de Marx, le fonctionnement tacite des relations de marché n'est pas un indicateur du progrès humain mais un élément clé. objet de préoccupation. L'interprétation particulière de Gerstenberger de Marx en tant que « philosophe optimiste de l'histoire » imprègne malheureusement une grande partie de son vaste vocabulaire de la violence, un lexique qui, vu de près, porte également l'empreinte de la réflexion philosophique.
Marché et violence repose sur « la proposition selon laquelle il n’existe aucune tendance développementale inhérente au capitalisme qui conduise à des relations impersonnelles dans les relations économiques ». [given that] ce que le capitalisme signifie en termes tangibles a toujours été et continue d'être décidé politiquement » (p. xi). Le point de départ du vocabulaire de Gerstenberger est donc la politique, le politique, ou toute instance politique d'imposition de mesures sociales ou d'arrangements institutionnels qui peuvent être dépourvus de la forme abstraite de la relation économique capitaliste. La politique « tangible » devient ici un proxy de la violence concrète qui, en tant que négation de la production capitaliste impersonnelle, défie l'optimisme marxiste. Par exemple, en ce qui concerne le travail national-socialiste. régime de l’Allemagne nazie, Gerstenberger déclare que :
[t]La subordination des relations de travail à l’autorité de l’État signifiait que le maintien de la discipline sur le lieu de travail n’était plus une tâche économique privée, mais aussi une tâche politique. Sa solution a été recherchée de deux manières : par l’intégration politique de la main-d’œuvre, et donc d’une majorité de la population, en utilisant la propagande et les concessions d’une part, et le pouvoir coercitif de l’État d’autre part (p. 382).
Selon Gerstenberger, l’irruption du politique au sens emphatique, c’est-à-dire à travers le déploiement du pouvoir d’État et des dispositifs idéologiques, ne signifie rien de moins que la « destruction » du « capitalisme domestiqué » – son étiquette pour le capitalisme développé – dans l’Allemagne du début des années 1930. Dans ce contexte, les formes capitalistes matures de socialisation, telles que la légalisation des syndicats et des grèves, s’effondrent tout simplement en raison du retour de la violence étatique explicite, succombant à la fois dans leur réalité en tant que pratiques sociales et conceptuellement en tant que formes privées de domination (p. 329). Mais cette affirmation de la défaite de la rationalité capitaliste est-elle peut-être trop hâtive, une affirmation qui accorde trop rapidement à l'action politique des attributs qu'il ne possède pas historiquement?
Présentés dans leur essence, comme ce qu'ils « sont réellement », sans explication de la forme sociale spécifique qu'ils prennent à des étapes explicites du développement capitaliste, les concepts de Gerstenberger sur la politique, le pouvoir d'État et l'idéologie sont fondamentalement ontologiques ; dans leur indépendance du contexte, ils sont anhistoriques. De ce point de vue, la lutte révolutionnaire contre le Ancien Régime représentée par la Révolution française ne pouvait être comprise que comme un autre cas d'activité politique ayant eu lieu dehors la surdétermination du capital. Plus précisément, comme le dit Gerstenberger, « il est désormais généralement reconnu que si la révolution a été favorable aux conditions capitalistes, cela n'a été ni déterminé par eux ni promu directement » (p. 57, italiques ajoutés). Il s'ensuit donc que les relations de travail en France sont devenues des relations privées entre partenaires contractuels juridiquement libres et égaux à la suite de la Révolution française (encore une fois, dans un sens emphatique), non pas parce qu'elles étaient une condition préalable à la production capitaliste (p. 58). Le vocabulaire ontologique de la violence de Gerstenberger inclut cette notion hypostasée de révolution et plusieurs autres dérivations du concept de politique, englobant également le langage de l'esclavage et du colonialisme, entre autres processus sociaux. Compte tenu de l'absence Il existe une hiérarchie entre les catégories qui constituent ce vocabulaire, mais on n'y identifie qu'un seul correctif absolu à « l'optimisme » de Marx : la prétendue facticité de la recherche historique.
La méthode de Gerstenberger (ou son absence)
Dans Marché et violence il y a des traces d'une tentative de différencier deux formes de violence dans le capitalismel’un plus visible que l’autre. Il y a tout d’abord l’exploitation, que Gerstenberger considère comme « une caractéristique fondamentale du capitalisme » ; et puis il y a « l’exploitation sans limite », qu’elle associe à la violence en soi et la définit comme « une pratique qui transgresse les normes officiellement instituées dans les sociétés capitalistes » (p. 4). Cette dernière forme d’exploitation serait alors plus manifeste que la première. Même si Gerstenberger ne s’attarde pas sur la nature violente de l’exploitation capitaliste – ce qui nécessiterait de théoriser un systémique forme de violence – elle reconnaît néanmoins, par exemple, que les relations salariales légales sont en fin de compte des relations de pouvoir ou des dynamiques sociales d’assujettissement (p. 426). Il devient donc clair que Gerstenberger défend effectivement une théorisation particulière de la violence, même si ce n’est pas de manière systématique. Ce qui n'est pas si clair, en revanche, c'est la présence d'une méthode dans son travail, au sens d'une procédure d'enquête logiquement cohérente délimitée par la structure même de son objet d'étude. Au contraire, quoi Marché et violence offres est un rejet rapide de l’immédiateté et de la prépondérance de Marché violence, qui cède ensuite la place à une recherche empirique détaillée sur les Violence.
Une telle configuration théorique sans (ou peu) méthode rappelle en fait les écrits de Slavoj Žižek sur la violence. Comme le souligne Žižek, une exploration de la violence dans la société capitaliste ne peut pas s'arrêter au niveau de « la violence « subjective » directement visible, la violence exercée par un agent clairement identifiable ». S’il le fait, il risque de passer à côté de l’analyse de la « violence objective », la forme de violence qui « est invisible puisqu’elle répond à la norme de niveau zéro par rapport à laquelle nous percevons quelque chose comme subjectivement violent ». Pour Žižek, la violence objective ou sociale-symbolique est donc une forme plus subtile de coercition, une violence située dans « l’arrière-plan » de la réalité sociale d’où elle médiatise silencieusement la violence subjective et perceptible. Malgré la nuance conceptuelle ajoutée, Žižek, comme Gerstenberger, n’est pas suffisamment prospectif dans son diagnostic de l’évolution de la violence dans le capitalisme. En effet, Žižek s'intéresse au contemporain processus de « désintégration des murs symboliques protecteurs qui maintenaient les autres à distance », mais il ne s’attarde pas sur cette désintégration. Quels sont les contours de la transformation actuelle de la violence social-symbolique, de la métamorphose de la violence objective ou de l’exploitation capitaliste, qui n’annonce bien sûr pas sa dissolution mais plutôt son développement ultérieur ? La question est à la fois théorique et méthodologique, puisqu'elle exprime une préoccupation pour la réalité immédiate de son sujet, pas seulement pour ses lacunes, ses contradictions et donc ses critiques.
Dans Topologie de la violenceByung-Chul Han soutient que ce qui est au cœur de la mutation actuelle de la forme de violence est sa positivation, c'est-à-dire le fait qu'aujourd'hui l'exploitation capitaliste se débarrasse de plus en plus de la négativité de la contrainte extérieure. « Une fois atteint un certain niveau de production, dit-il, l'auto-exploitation est bien plus efficace et productive que l'exploitation extérieure car elle s'accompagne d'un sentiment de liberté ». Ainsi, selon Han, qui fait écho aux paroles de Marx dans le Grundrisse En ce qui concerne l’argent et le travail individuel, le « sujet de réussite des temps modernes » n’est en réalité « assujetti par personne. Ce n’est plus un sujet chez qui l’assujettissement […] est toujours inhérente ». Cette violence positive prospère dans une « société de réussite », un environnement qui évite la négativité des interdictions et des ordres pour se présenter comme une société de liberté. La perspective de Han sur la violence peut sembler contre-intuitive par rapport aux réflexions de Gerstenberger et Žižek sur le sujet. L'insistance de Gerstenberger sur « l'exploitation illimitée », par exemple, a du sens dans le contexte de son analyse du cas du Fazlur, un navire de 30 ans. dépanneuse à Chittagong, Bangladesh. « Lorsqu'un navire arrive, Fazlur est le premier à monter à bord avec un brûleur à oxygène, fait le premier trou puis jette une échelle de corde pour les autres. La toute première fois, il était mort de peur », décrit-elle (p. 427). Mais, loin des conditions de travail spécifiques d'un des plus grands chantiers de démolition navale du monde, quelles sont les chances qu'un travailleur à la demande se sente « mort de peur » en raison d'une menace clairement identifiable sur son lieu de travail ? Uber Eats ou HungryPanda représentent-ils une menace pour leurs « coureurs » ? Et si oui, quelle est la nature de cette menace ?
Contre les approches analogiques et sépia de Gerstenberger et Žižek, des arguments provocateurs comme ceux de Han fournissent une puissante théorie théorique. et réponses méthodologiques au problème de la violence dans le capitalisme. La violence sophistiquée des plateformes numériques, qui échappe particulièrement à l’attention de Gerstenberger, peut certainement coexister avec des vestiges de formes de violence plus anciennes – la violence de la politique, du pouvoir et de l’idéologie dans leurs définitions classiques. Mais le répertoire des « faits » historiques concernant ces explosions d’antagonisme ouvert devrait maintenant être suivi d’une étude plus prospective de leur disparition historiquement spécifique.
