5 points de discussion du «Temps, travail et domination sociale» de Moishe Postone

Le Past & Present Reading Group de l'Université de Sydney vient de terminer la lecture du livre classique de Moishe Postone Temps, travail et domination sociale: une réinterprétation de la théorie critique de Marx (Cambridge University Press, 1996). Le livre a fourni un terrain très fertile pour des discussions animées et critiques sur le travail dans le capitalisme, la valeur, l'abstraction, le sujet révolutionnaire, la constitution sociale du temps et bien plus encore. Pour refléter la richesse des discussions, nous publions une revue collective du livre, sous forme de 5 points de discussion apportés par les membres du groupe de lecture.

1. Sur la structure, la subjectivité et l'agence

Postone soutient que la structure du capitalisme est historiquement spécifique et détermine les relations sociales. La subjectivité (et, par implication, l'agence) de la surmonter est possible sur la base d'une critique et d'une conception de ce qui est historiquement spécifique à la forme de relations sociales du capitalisme.

Postone construit sa critique du «travail dans le capitalisme» sur des catégories structurelles, logiques et abstraites, en particulier le travail, la valeur et le temps. C'est un déroulement logique des catégories, pas un compte rendu historique de leur émergence. Il identifie les marchés et la distribution comme historiquement pertinents, mais logiquement non essentiels à la persistance du capitalisme. Au cœur du capitalisme se trouve le travail déterminé par la marchandise, le travail qui est à la fois concret et produit des valeurs d'usage, et aussi «socialement général» et abstrait, produisant de la valeur comme forme de richesse dans le capitalisme. Pour vaincre le capitalisme, il faut abolir le travail producteur de valeur déterminé par les marchandises, c'est-à-dire l'abolition de la classe ouvrière.

Postone recadre des concepts familiers de Marx, afin de les soustraire aux interprétations transhistoriques par ce qu'il appelle le «marxisme traditionnel». Je comprends que cela s'incarne dans le mariage commode des vues socialistes démocrates et statistiquement influencées du socialisme. Le marxisme traditionnel critique le capital «du point de vue du travail». Alternativement, Postone propose une critique du travail dans le capitalisme, dans la production, en tant qu'essence des relations sociales et de ce qui doit être réalisé dans le socialisme, et ne peut donc pas s'auto-abolir.

Postone identifie la «pression de cisaillement» résultant de la volonté constante du capital de réduire le temps de travail nécessaire à la production matérielle, tout en devant augmenter la production de valeur, ce qui nécessite la dépense de temps de travail socialement nécessaire. Cette contradiction ouvre la possibilité d’une production suffisante pour répondre aux besoins matériels avec toujours moins de temps de travail, contre le besoin du capital de consommer du temps de travail pour produire de la valeur.

Postone prétend que ce ne sera pas le travail qui arrivera à comprendre cette possibilité, malgré sa compréhension de la nature bilatérale du travail producteur de marchandises. Il ne reconnaît pas les deux côtés de la conscience ouvrière qui en résultent, celui qui s'adapte aux relations capitalistes et celui qui menace de les renverser. La reproduction «quasi-automatique» (p. 372) de la domination abstraite que Postone suppose être contenue dans «le point de vue du travail» dépend en fait de la domination matérielle imposée par l'État, de sanctions légales contre l'affirmation de soi par le travail.

Postone est pour l'émancipation, pour s'affranchir de la contrainte abstraite de la production de valeur dans la société capitaliste. Il propose qu'à la place des relations capitalistes «les producteurs associés puissent contrôler leur travail plutôt que d'être contrôlés par lui» (p. 381). Les «producteurs associés» signifient le travail collectif, et l'émancipation n'est pas accordée, mais est l'acte du sujet auto-émancipateur.

Le recadrage par Postone des concepts marxistes en termes de structure profonde totalisante du capitalisme nous pointe vers un socialisme beaucoup plus radical et libre que ne l’a été la domination étatique de la production. Il permet également une explication plus riche des caractéristiques dynamiques de la société capitaliste, y compris la tendance à la destruction de l'environnement, que les critiques qui s'appuient sur des États et des marchés opposés et se concentrent sur la distribution inégale comme définitif du capitalisme. Mais le travail de Postone n'accorde au travail que la possibilité du seul «point de vue du travail» et nie que son deuxième point de vue de «critique du travail dans le capitalisme» soit accessible au travail, malgré le double caractère du travail qu'il identifie lui-même. Cela prive l'avenir post-capitaliste qu'il envisage, de toute agence structurelle capable de sa réalisation. Janet Burstall

2. Sur la notion de classe de Postone

La thèse de Moishe Postone du capital comme forme abstraite et impersonnelle de domination pose une critique fondamentale de ces approches marxistes qui comprennent la domination au niveau des relations sociales manifestes, c'est-à-dire la domination concrète de la classe ouvrière par la classe capitaliste. Il s'ensuit qu'une critique appropriée du capitalisme devrait comprendre le travail comme historiquement spécifique plutôt que comme transhistorique, une affirmation qui souligne sa nature dualiste (en tant que travail à la fois concret et abstrait).

Étant donné que Postone n’étend pas la nature dualiste des catégories de Marx (travail, valeur et marchandise) à sa notion de classe, je pense que sa réinterprétation de la critique de Marx de l’économie politique comme critique «négative» pourrait être quelque peu erronée. Rappelons d'abord que, pour Postone, Marx critique «ce qui est» – les conditions et structures sociales «positives» existantes – sur la base de «ce qui pourrait être» – la possibilité d'une autre formation sociale qui émerge du caractère contradictoire de le capitalisme (p. 64). La critique de Marx est donc négative, car elle se concentre sur la contradiction cruciale entre les deux dimensions du travail et pas seulement sur sa forme concrète. Deuxièmement, selon Postone, l'antagonisme de classe reste dans le domaine de la réalité sociale positive, étant structuré et ancré dans l'universalité abstraite du capital. Cela signifie que, pour Postone, contrairement au reste des catégories de Marx, la classe ne représente pas le négatif dans le capitalisme. En effet, il insiste sur le fait que l'antagonisme de classe «ne représente pas une perturbation dans un système par ailleurs harmonieux. Au contraire, elle est inhérente à une société constituée par la marchandise comme une forme totalisante et totalisée »(p. 317). Voici ma question: rejeter la notion transhistorique de classe nécessairement entraîner la subordination de la classe à la loi de la valeur, comme le suggère Postone?

Contrairement à l'argument de Postone, je crois que la classe dans le capitalisme a également une nature dualiste – bien qu'elle soit inscrite dans la réalité sociale comme signifiant, c'est, comme une «classe» abstraite (l'antagonisme du «droit contre le droit»), elle aussi se présente comme une négation concrète du capitalisme, c'est-à-dire comme une lutte de classe. Concrètement, Postone passe à côté du fait que, pour Marx, l'auto-valorisation de la valeur repose sur la séparation du possesseur de la force de travail, seule marchandise productrice de marchandises, des moyens de production, c'est-à-dire des conditions de réalisation de cette force de travail. Cette séparation concrète est négative car elle remet en cause l'universalisme imposé du capital (tout en étant structurée par lui). En ne reconnaissant que la dimension positive de la classe, Postone obscurcit donc la pertinence de la lutte des classes. D'autres, comme le philosophe slovène Slavoj Žižek, ont déjà soulevé ce point, à savoir que «la différence de classe elle-même peut être le fétiche qui obscurcit la lutte des classes».

La lutte des classes en tant que négativité échappe à la thèse de Postone sur la domination abstraite. Je suis d'accord avec son argument sur la raison pour laquelle nous devrions abandonner la lecture transhistorique du travail (et, par extension, de la classe), mais je crois également que ce qui précède ne signifie pas subordonner la classe aux impératifs du capital. La lutte des classes est essentielle pour réfléchir à «ce qui pourrait être». Christian Caiconte

3. Sur la distinction entre «valeur» et «richesse matérielle»

Les élogieux ont suggéré que la contribution la plus significative de Moishe Postone était son développement de l'idée d'un «effet tapis roulant» dans le capitalisme. Cette idée ne peut cependant être dissociée de la distinction, que Postone trouve dans les écrits de Marx, dans le capitalisme entre «valeur» et «richesse matérielle». Cette distinction, je dirais, est la dimension de la théorie de Postone avec le potentiel le plus génératif, y compris pendant notre période contemporaine de crises multiples et croisées.

Postone (1993, pp. 59-63) suggère que les interprétations traditionnelles de Marx ont systématiquement pris la théorie du travail de la valeur comme une théorie des fondements de la richesse et du prix dans la société en général, et donc, dans la tradition de Joan Robinson, ont confondu par erreur «valeur» et «richesse matérielle». Diverses tentatives pour élargir encore la portée de la «valeur» ont été faites par les post-marxistes du XXe siècle, qui ont fait valoir, par exemple, que, dans les sociétés capitalistes avancées, le travail mécanique peut générer de la valeur (Habermas 1973), et que le travail domestique non rémunéré est également liée à la production de plus-value (Fortunati 1995).

Postone (1993, pp. 167-8), cependant, à travers une lecture attentive de Marx, établit de façon convaincante que la «valeur» n'est apparemment constitué par les dépenses de main-d'œuvre en soi, et n'est pas une catégorie transhistorique ou générale. À travers l'analyse de Postone des catégories de Marx, il devient clair que la «valeur» émerge non seulement à travers la relation d'un travailleur donné et d'un capitaliste donné, et l'appropriation par ce dernier de la «plus-value» produite par le premier, mais plutôt à partir d'un totalité sociale qui détermine la mesure du «temps de travail socialement nécessaire» – une mesure moyenne basée sur l'ensemble de la population active (Postone 1993, pp. 190-2). La «valeur» n'est donc pas seulement «essentiellement temporelle» mais aussi normative – elle est «constituée uniquement par la dépense de socialement nécessaire temps de travail »(Postone 2017, p. 46).

En conséquence, lorsque la productivité augmente en raison du développement technologique, le capitaliste innovant peut obtenir une augmentation temporaire de l'ampleur de la valeur produite, mais dès que les technologies qu'il déploie deviennent largement utilisées dans la production, le l'ampleur de la valeur produite par heure revient au niveau de base, malgré une productivité accrue (Postone 1993, p. 287-291). Ainsi, un «effet tapis roulant» est produit, dans lequel, en raison de la nature temporellement déterminée de la «valeur», le capitalisme montre une tendance vers des niveaux de productivité toujours plus élevés, produisant plus de valeurs d'usage par unité de temps (et donc plus de «richesse matérielle» ), alors même que, de manière concomitante, la «valeur» s'atténue de plus en plus faiblement dans la somme toujours croissante des produits de base (Postone 2017, p. 46). Le capitalisme a donc sa propre logique historique particulière – un modèle unidirectionnel et accéléré de «croissance» qui poursuit un horizon de «valeur» en recul (Postone 2017, p. 49).

En effet, selon Postone (2017, p. 50), «la tendance à long terme de cette évolution historique est de rendre la production basée sur le temps de travail – c'est-à-dire sur la valeur et donc sur le travail prolétarien –de plus en plus anachronique« . En revanche (et dans une relation dialectique), la «richesse matérielle» – c'est-à-dire les valeurs d'usage, y compris celle de l'argent – devient à la fois plus importante et, pour certains capitalistes tardifs (comme Jeff Bezos), plus facile que jamais à accumuler, en raison de des niveaux de productivité considérablement plus élevés et la redondance croissante des travailleurs humains.

La distinction entre «valeur» et «richesse» – qui est en même temps une relation dialectique médiatisée par «l'effet tapis roulant» – nous incite donc à considérer sous un jour nouveau des questions urgentes telles que la montée des inégalités, l'automatisation, revenu de base universel, travail précaire, post-travail, capitalocène et financiarisation (qui, dans leur forme néolibérale actuelle, Postone 2017, p. 52, associent non pas à la «valeur» mais à l'accumulation de «richesse matérielle», pour compenser une «crise de production de valeur» historiquement déterminée). Cette distinction nous incite également à considérer que certaines formes de travail peuvent contribuer à la production de richesses matérielles et à la reproduction de la société, sans nécessairement produire de «valeur», même si ce travail peut rester lié par la structure abstraite de domination générée par « valeur. » Seamus Barker

4. Sur l'impérialisme et l'articulation

Le projet de Moishe Postone est une intervention convaincante dans le débat théorique critique sur la nature de l’abstraction réelle en tant que spécificité du déploiement historique du capital. Il le fait sur la base d'une critique d'un volet majeur du «marxisme traditionnel»: la «critique du capitalisme du point de vue du travail» et l'accent mis sur la distribution en tant que site clé de l'intervention révolutionnaire. En tant qu'anthropologue, j'y arrive avec un intérêt pour la critique du capitalisme du point de vue de l'héritage de son expansion impériale et mondiale. Cela me laisse une réponse contradictoire au motif catégorique et dialectique que Postone énonce.

Des théories solides sur la relation du capitalisme à l’impérialisme, autre thème du «marxisme traditionnel», ont proposé que l’augmentation technologique de la productivité et l’ouverture de nouvelles frontières du travail aient servi le capital comme solution à ce que Postone appelle l’effet «tapis roulant». Les théoriciens des formations sociales et du sous-développement ont vu l’articulation du capital avec d’autres modes de production comme un aspect systémique du développement du capital. De nos jours, la langue tend à être davantage celle des produits et des chaînes d'approvisionnement et leur capacité à exploiter systématiquement la différence. Même les théories faibles incorporent un capital historiquement spécifique dans la nécessité d'accéder à une distribution mondiale des ressources à travers différentes formes d'organisation économique. Pour moi, affronter directement l'impérialisme devrait avoir des implications sur la conception que Postone fait du capital en tant que totalité et sur les revendications spécifiques qu'il fait pour sa dialectique. En opposition au pessimisme dialectique d'Adorno, Postone fait valoir que:

Établir que la totalité est intrinsèquement contradictoire, c'est montrer qu'elle reste une identité essentiellement contradictoire d'identité et de non-identité, et n'est pas devenue une identité unitaire qui a totalement assimilé le non-identique (p. 185).

Si je comprends bien l’argument de Postone, la clé «identité contradictoire de l’identité et de la non-identité» est celle entre la valeur et la richesse. Si cela doit être le fondement contradictoire du «  développement d'une nouvelle conception de l'humanité comme générale et, pourtant, variée '' (p. 368), alors la possibilité que la richesse, et même la force de travail, puissent être produites en dehors de la totalisation la logique de la valeur en tant qu'aspect systémique et historique de la dynamique de l'expansion capitaliste doit avoir un impact sur la nature réelle et le potentiel historique de cette non-identité.

D’un autre côté, je trouve l’analyse rigoureusement dialectique de l’abstraction, la médiation de la totalité sociale et le fétichisme comme forme d’apparition de Postone, des points de vue provocateurs pour réfléchir à la dynamique d’une telle articulation. Postone est clair que la forme à travers laquelle les relations sociales expriment ce véritable fondement abstrait peut elle-même être politiquement et socialement variable. Le postone peut permettre aux anthropologues de considérer le don comme à la fois la relation élémentaire dans un type d'économie distinct dans un contexte et la forme d'apparition des relations de marchandise dans un autre. Cependant, cela nécessitera une réflexion par abstraction dans des contextes où l’expansion du capital n’exige pas la subsomption formelle complète du travail sous le capital, moment clé de la totalité de Postone. Neil Maclean

5. Sur le pouvoir inhumain qui règne sur tout

L’argument présenté par Moishe Postone Temps, travail et domination sociale est une cristallisation remarquable de la théorie de la valeur développée à l’origine par Marx qui n’est ni une «repensée» ni un «dépassement» de ces idées. Postone tente de nous donner la critique du capitalisme de la façon dont Marx l’a vu, ce qui voit inévitablement Postone défier une collection quelque peu nébuleuse de marxistes disparates qu’il rassemble sous la bannière du «marxisme traditionnel». En contournant cette question pour l'instant, nous pouvons dire plus généralement que les marxistes traditionnels sont ceux qui ont diversement monté une critique de la société du point de vue de quelque chose au-delà de cette société, et ne peuvent donc pas rendre compte du point de vue de la critique ou de la critique elle-même. . Cela prend souvent la forme d'un essentialisme transhistorique, ou d'une abstraction autrement violente, par exemple.

Postone, au lieu de cela, soutient que Marx tente de trouver une critique immanente du point de vue de ce qu'il critique – la société capitaliste – pour rendre compte de l'existence de la critique, ainsi que de la possibilité de la négation ultime du capitalisme. C'est une dialectique hallucinante et cela signifie que la négation du capitalisme à travers la méthodologie du matérialisme historique entraînerait également la négation de la critique! C'est là que Postone est peut-être le plus original, du moins rhétorique, et cette analyse à elle seule devrait lui valoir une place sur n'importe quelle liste de lecture en dialectique.

De cette fondation, Postone procède comme Marx pour démêler les différentes catégories qui nous confrontent pour révéler la logique de la façon dont la société capitaliste se reproduit tout en rendant possible sa négation immanente. Comme Marx, Postone s'intéresse à la façon dont les catégories sociales, telles que la marchandise, cachent une relation entre essence et apparence. L'apparition d'une marchandise – comment elle nous confronte – est comme une chose réifiée, une valeur d'usage, qui prend une forme concrète. L'essence, être un essence est intrinsèquement liée à sa forme d'apparence, et donc l'essence de la marchandise n'est pas un travail transhistorique qui donne la valeur de la marchandise – sinon la marchandise serait transhistorique et le principe structurant de toutes les sociétés, pas seulement le capitalisme. Au contraire, l'essence de la marchandise est une relation sociale abstraite que Marx appelle simplement valeur.

Si le principe structurant de la société est donc celui de la valeur, alors la principale forme de médiation sociale est aussi celle de la valeur. Dans le capitalisme, cela apparaît comme ce que Marx appelle le fétichisme de la marchandise – la relation à des valeurs d'usage discrètes en tant que choses plutôt que des relations sociales. Mais pour avoir accès à la marchandise, nous devons également considérer notre propre travail comme une marchandise, et pour cela, cela suppose une structure de marchandise, où le travail en nature peut être acheté et vendu comme une condition préalable nécessaire aux rapports sociaux. Contrairement à d'autres sociétés précapitalistes qui sont fondées sur des formes plus directes de médiation sociale, le capitalisme est unique en ce sens qu'une forme quasi-autonome sert de médiateur aux relations entre les personnes, comment nous accédons à notre subsistance, ce que nous créons, qui vit et qui meurt, et ainsi de suite, sans que ce pouvoir ait une localisation nécessaire ou contingente dans les individus ou même dans les classes qui composent la structure.

Cela soulève certes des questions d'agence, mais pour reprendre Postone selon ses propres termes, la conclusion est que tant que la valeur reste le principe structurant de la médiation sociale, la transcendance de la société capitaliste est exclue. Seule la négation de la valeur, et donc du prolétariat lui-même, peut combler cet écart pour se réapproprier ce qui a été constitué sous forme aliénée. L'alternative est de faire de Marx une observation typiquement prémonitoire que dans la réalisation de la valeur, nos vies appartiennent à une autre, que toutes choses sont autres qu'eux-mêmes, que notre activité est autre que soi et que «finalement un pouvoir inhumain règne sur tout. » Joel Griggs

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