Alors que des centaines de tombes anonymes de jeunes Autochtones sont découvertes au Canada et aux États-Unis, le monde est confronté à une histoire laide, Une histoire de séparation et de traumatisme pour notre population la plus précieuse : les enfants. Bien que ces titres mettent en évidence la douleur associée aux pensionnats, ils ne sont qu’un petit morceau de l’histoire de la jeunesse autochtone en Amérique du Nord. Les communautés autochtones ont fait de grands efforts pour assurer le bien-être des enfants autochtones. L’Indian Child Welfare Act (ICWA) en est un exemple.
ICWA (1978) a été adoptée pour empêcher le retrait continu des enfants amérindiens/indigènes de l’Alaska (AI/AN) de leurs parents, familles, communautés tribales et terres tribales et a tenté de remédier aux traumatismes de la fréquentation obligatoire des internats qui ont nui à AI/ UN enfants de toutes les manières possibles. De nombreux peuples AI/AN ressentent encore aujourd’hui le chagrin et la perte de leurs enfants ancestraux. Il est essentiel de reconnaître que les enfants AI/AN continuent d’être retirés de leurs foyers à des taux disproportionnés malgré l’adoption de l’ICWA. En Alaska, 45 % des enfants pris en charge hors du domicile par le biais du système de protection de l’enfance de l’État sont uniquement AI/AN. Ces taux disproportionnés sont également présents au Dakota du Nord à 38 %, au Montana à 33 % et au Minnesota, à 21 % (Kids Count, 2021). Ces pourcentages n’incluent pas les enfants avec plusieurs races identifiées. Compte tenu de l’histoire des pensionnats indiens et des méfaits coloniaux, ce n’est pas par hasard que les enfants AI/AN sont retirés de manière disproportionnée. Le passage de l’ICWA a un objectif plus profond pour de nombreuses communautés AI/AN que de simplement réduire le nombre de jeunes AI/AN retirés de leurs terres traditionnelles et de leur famille. Il est temps de comprendre les lacunes de l’intégration de la législation de l’ICWA dans un système de retrait d’enfants. Nous devons reconnaître le traumatisme et la douleur que le retrait de l’enfant a causés. La blessure relationnelle de l’enlèvement d’enfants doit cesser.
ICWA est un acte de résistance aux forces d’assimilation et de colonisation du peuple AI/AN depuis des générations. Les valeurs fondamentales de la culture américaine incluent des idées qui s’opposent directement au mode de vie AI/AN. Par exemple, la culture américaine valorise l’individualité. Cela est évident dans le système de protection de l’enfance, où chaque enfant se voit attribuer des plans de soins individuels qui omettent souvent les membres de la famille et de la communauté comme ressources de soutien. Le modèle américain traditionnel de protection de l’enfance est étroitement aligné sur un modèle médical occidental qui donne la priorité à un traitement individualisé pour la consommation de substances, la santé mentale et la santé physique plutôt qu’un modèle de soins holistique. Ces modèles perpétuent des idées étroitement alignées sur le capitalisme, telles que l’éthique du travail individuel, le matérialisme et la commodité par rapport aux valeurs traditionnelles de l’IA/AN.
ICWA a été conçu pour empêcher l’éclatement des familles indiennes, fournir des efforts actifs pour réunir les familles et s’assurer que si les enfants devaient être retirés, leurs placements prioritaires seraient avec des parents, des foyers d’accueil approuvés par les tribus et des foyers communautaires AI/AN dans la mesure du possible. Cette politique est alignée sur ce qui a été développé en tant que cadre de connectivité autochtone qui explique l’importance des relations de connectivité entre les enfants et la famille, la communauté, l’environnement, les ancêtres/les générations futures et la culture/l’esprit. Ces relations cruciales aident les enfants AI/AN à maintenir la connexion en sachant qui ils sont et d’où ils viennent. Le retrait d’un enfant perturbe ces liens relationnels importants et pourrait conduire un enfant à se sentir déconnecté d’eux-mêmes et à adopter une identité traumatique (l’identité est basée sur la peur et l’autoprotection) plutôt qu’une identité relationnelle (identité fondée sur des relations et une connexion saines). Le cadre de connectivité autochtone suggère qu’il est dangereux pour un enfant d’être retiré de tout le monde et de tout ce qu’ils connaissent et pourrait entraîner des mauvais traitements plus graves de la part du système de protection de l’enfance si les relations de connectivité ne sont pas maintenues. Pour un enfant, le retrait des parents comprend souvent le retrait de la fratrie, de la famille élargie, des amis, des écoles, des garderies, des quartiers, des lieux de jeu préférés, des paysages familiers, des aliments culturels, des noms, des danses, des chansons, des connaissances culturelles et des cérémonies spirituelles. ICWA est nécessaire pour s’assurer que les enfants maintiennent ces liens relationnels qui procurent un sentiment global de sécurité, d’appartenance et d’amour.
Tous les systèmes, en particulier le système de protection de l’enfance, doivent changer leur paradigme en faveur de la connectivité autochtone, car grâce aux relations, le bien-être est maintenu et la guérison d’un traumatisme peut se produire. Nous devons tous réapprendre à être en bonne relation avec nous-mêmes et avec les autres. Les relations rendent la vie possible. Lorsque nous sommes dans une bonne relation, les fausses hiérarchies, les oppressions et les traumatismes cessent. Prendre soin de nos enfants sacrés devient une responsabilité partagée de tous dans la communauté. Les systèmes basés sur la relationnalité écoutent naturellement l’expérience vécue, incluent des solutions communautaires et voient les enfants comme faisant partie d’un réseau interconnecté. Soutenir les relations entre les parents, la famille et la communauté avec les enfants soutient également le collectif parce que ces enfants grandissent pour devenir des membres sains de la famille et de la communauté pour les générations futures, ce qui brise le cycle intergénérationnel du traumatisme.
Notre système juridique doit respecter l’ICWA car il a été créé pour résister au retrait continu des enfants au sein de la protection de l’enfance et s’aligner sur les concepts de connectivité autochtone pour le bien-être des enfants. Il est important de reconnaître à quel point il est difficile d’atteindre l’objectif de l’ICWA lorsqu’il est intégré dans un système déconnecté qui enlève plus facilement les enfants. la mise en œuvre adéquate de l’ICWA nécessite un changement dans le financement actuel de la protection de l’enfance, car 3 à 5 milliards de dollars sont dépensés pour le placement en famille d’accueil et l’adoption par rapport aux millions dépensés pour les soins de la parenté et la prévention. Le financement du bien-être de l’enfance devrait aller aux familles et aux communautés qui sont prêtes et disposées à faire face à la véritable histoire, à mettre fin aux méfaits et à l’oppression en cours, à se concentrer sur un engagement centré sur la guérison et à retrouver de bonnes relations les unes avec les autres. Ce travail peut se faire en écoutant la sagesse de personnes ayant des expériences vécues qui ont fait leur travail interne pour guérir de multiples formes de traumatisme. Lorsqu’un enfant, un jeune, un parent, un membre de la famille ou un membre de la communauté fait ce travail, cela guérit tout le réseau de relations qui les a déjà liés. C’est à quel point chaque personne est importante et à quel point il est important de mettre en œuvre une politique basée sur la connectivité telle que l’ICWA dans le système de protection de l’enfance. Comme l’a dit la grand-mère autochtone Rita Blumenstein, « … lorsque nous pouvons nous guérir nous-mêmes, nous guérissons nos ancêtres, nos grands-mères, nos grands-pères et nos enfants. Lorsque nous nous guérissons nous-mêmes, nous guérissons la Terre Mère.
Jessica Saniguq Ullrich est un descendant du village autochtone du Pays de Galles et membre tribal de la communauté Nome Eskimo et est professeur adjoint de travail social à l’Université d’Alaska Anchorage;
Jerreed D. Ivanitch est membre de la communauté indienne Metlakatla (Tsimshian) et professeur adjoint aux Centers for American Indian and Alaska Native Health, University of Colorado Anschutz
