Foco Feminism?: Repenser l’éthique de l’antimilitarisme féministe

Foco Feminism?: Repenser l’éthique de l’antimilitarisme féministe

J’ai récemment été invité à rédiger un article dans un numéro spécial sur l’héritage de Che Guevara, publié par Mondialisations. En tant que féministe travaillant à l’intersection de la sécurité internationale et de l’économie politique mondiale, je voulais profiter de l’occasion pour m’intéresser sérieusement à la contribution normative du Che aux théories de la résistance. Cet appel m’a incité à réfléchir à l’éthique de l’antimilitarisme féministe et à savoir si mon féminisme laissait place au soutien au type de violence révolutionnaire que nous associons au Che.

Depuis plus d’un siècle, le féminisme critique les guerres entre hommes et l’idéologie du militarisme qui à la fois renforce le patriarcat et normalise l’idée de la violence meurtrière en la qualifiant de « politique par d’autres moyens ». Ils ont souligné la manière dont l’armée opérationnalise la misogynie pour construire de manière normative de « bons soldats » et des valeurs sociales plus larges sur ce que signifie être un homme. Ils soutiennent que la logique du militarisme exige tous socialiser les hommes et les rendre prêts à se battre et à mourir pour la protection de leur femmes. La glorification culturelle du service militaire et de la violence armée est, pour les féministes, un élément clé de la totalité sociale du patriarcat – cela est vrai que la force meurtrière organisée soit utilisée pour la guerre ou dans ce qu’on appelle les « opérations de paix », qui, plutôt que s’attaquer aux causes profondes des conflits sociaux a eu tendance à fonctionner davantage comme des « guerres d’extraction » et à entraîner avec elles les mêmes logiques de guerre violentes et patriarcales. Ces logiques militaristes se traduisent par une augmentation des taux de violence sexiste, une dégradation et une destruction de l’environnement, une réduction des dépenses sociales et une dépendance accrue à l’égard des économies nationales et, bien sûr, un risque accru de guerre.

Mais cela soulève pour moi deux questions clés concernant l’éthique féministe de l’antimilitarisme : premièrement, cela nécessite-t-il le rejet de toutes les formes de violence meurtrière organisée (c’est-à-dire le pacifisme radical) ? Ou, deuxièmement, le féminisme peut-il et doit-il un jour cautionner la militarisation révolutionnaire ?

Pour de nombreuses féministes, leur réticence à soutenir la violence révolutionnaire est liée à la crainte que l’engagement par des moyens militaires (par exemple la guérilla) ne conduise à un renforcement d’une culture militariste. La question à laquelle nous devons nous pencher est de savoir si l’utilisation instrumentale de moyens militaires (militarisation) nécessairement soutient ou produit le militarisme. Ou bien la militarisation révolutionnaire du Che reproduit-elle les problèmes que les féministes reconnaissent comme associés à la valorisation culturelle du militarisme ?

Ce que j’ai découvert en étudiant l’œuvre de Che Guevara, c’est que ces mêmes questions avaient été vivement débattues au sein du marxisme. Les marxistes du début du XXe siècle étaient fortement antimilitaristes et considéraient l’élite militaire comme les producteurs d’un « militarisme ignoble et empoisonné » qui causait des souffrances à la classe ouvrière et faisait finalement avancer le projet capitaliste. Cet argument est peut-être avancé avec le plus de force par Rosa Luxemburg, qui soutenait que la logique même de l’accumulation du capital – exigeant l’expansion perpétuelle du marché dans des espaces non capitalistes – nécessitait la militarisation afin de forcer l’ouverture de nouveaux marchés et d’absorber le capital excédentaire, puisque l’État pourrait acheter des produits de masse produits sous le capitalisme industriel pour les utiliser dans son programme expansionniste.

Malgré leur éthique antimilitariste, les marxistes du début du XXe siècle étaient néanmoins favorables au recours à la violence armée pour réaliser des révolutions socialistes et la libération nationale. Luxemburg elle-même s’est fortement opposée à une approche uniquement réformiste pour réaliser le socialisme. Ainsi, la façon dont le Che et d’autres révolutionnaires ont concilié leur recours à la violence armée avec leur éthique antimilitariste a été de centrer l’émancipation et le bien-être de chaque individu dans leur système de croyance éthique humaniste. Les fondements de l’humanisme révolutionnaire du Che étaient les principes de souveraineté, d’égalité et d’unité qui exigeaient une action concrète.

Pour les révolutionnaires marxistes, l’oppression de classe étant une forme de guerre, il était logique que les moyens de la violence meurtrière organisée puissent être utilisés pour résister. Le Che a soutenu que « la violence n’est pas le monopole des exploiteurs et, en tant que tels, les exploités peuvent également y recourir et, en outre, devraient l’utiliser le moment venu ». Le Che, comme Marx, a constamment soutenu que, même si la militarisation révolutionnaire était un moyen essentiel pour vaincre le ancien régime, les révolutionnaires pourraient éviter le militarisme précisément en retirant la légitimité du recours à la violence aux armées permanentes organisées hiérarchiquement et liées aux élites bourgeoises possédantes et en le remettant entre les mains du peuple. Ce n’est pas à l’usage des moyens militaires que Marx et ses successeurs se sont opposés, mais à l’intégration idéologique des officiers militaires et des institutions militaires au sein d’un système capitaliste d’État qui sert avant tout les intérêts de la classe possédante. Si elle est arrachée aux mains des élites, la militarisation des révolutionnaires ne contredit pas nécessairement les principes du mouvement.

Cela ressort clairement de l’éloge du Che par Castro :

Quand on pense au Che, on ne pense pas fondamentalement à ses vertus militaires. Non! La guerre est un moyen et non une fin. La guerre est un outil des révolutionnaires. Le plus important, c’est la révolution.

De cette manière, le Che suivait une tradition idéologique plus longue du marxisme qui considérait la guerre comme un acte politique et croyait qu’elle pouvait être exploitée par les élites dirigeantes et utilisée comme une arme contre les forces d’élite. Lénine lui-même précisait : « Nous sommes opposés aux guerres impérialistes, mais nous avons toujours déclaré qu’il était absurde pour le prolétariat révolutionnaire de renoncer aux guerres révolutionnaires qui peuvent s’avérer nécessaires dans l’intérêt du socialisme. »

La raison pour laquelle le défi éthique a été plus difficile à résoudre pour les féministes est peut-être due au fait que, historiquement et interculturellement, le militarisme a privilégié certaines formes de masculinité et a entravé l’avancement des droits des femmes. Même les mouvements révolutionnaires et de libération ont été confrontés à des problèmes de politique de genre, ces mouvements se traduisant rarement par une plus grande égalité des sexes ou par des changements systématiques dans les arrangements patriarcaux après un conflit.

Il existe une logique paternaliste inhérente aux mouvements révolutionnaires – celle d’une avant-garde bien informée et héroïque de révolutionnaires agissant pour protéger et libérer le groupe social dans son ensemble de ses oppresseurs. Cependant, ce paternalisme place le « protégé » dans une position de passivité, ou de féminisation. Les logiques masculines, ont soutenu de nombreuses féministes, saperont nécessairement tout projet féministe. Ou, pour citer la féministe radicale noire Audre Lorde, « les outils du maître ne démanteleront jamais la maison du maître. Ils nous permettront peut-être temporairement de le battre à son propre jeu, mais ils ne nous permettront jamais d’apporter un véritable changement.» Si la militarisation est un outil patriarcal, alors ce raisonnement suggère que le pacifisme est la seule résistance logique du féminisme au militarisme patriarcal.

Cependant, c’est ici que je pense que revenir à une distinction entre la militarisation en tant que pratique matérielle et moyen pour y mettre fin, et le militarisme en tant que désir idéologique de guerre et d’activité militaire, peut fournir une voie prudente vers une résolution. Ce n’est pas nécessairement le cas est que tous les actes de militarisation révolutionnaire soutiennent le militarisme. Étant donné que les mouvements révolutionnaires et émancipateurs partagent avec les féministes une critique du militarisme comme soutien de hiérarchies sociales oppressives, leurs débats peuvent offrir au féminisme révolutionnaire un moyen de reconsidérer l’engagement dogmatique en faveur du pacifisme.

Alors que les féministes radicales et révolutionnaires ont mis en évidence le rôle de la violence des hommes contre les femmes dans le maintien du patriarcat, elles évitent les arguments déterministes biologiques selon lesquels la violence est inhérente à la virilité. Ce qui rend la violence (et pour notre réflexion ici, la violence militarisée) patriarcale n’est pas l’acte, mais plutôt sa relation avec les forces sociales existantes : le patriarcat, l’exploitation de classe et le racisme.

Découpler le militarisme en tant qu’idéologie de la militarisation en tant que moyen matériel nous permet de comprendre la violence révolutionnaire comme la saisie d’un mode particulier de reproduction de relations d’oppression. Il s’agit littéralement d’utiliser les outils du maître pour démanteler la maison du maître.

Pour répondre donc à la question de savoir si le féminisme pourra un jour utiliser les outils de la militarisation pour promouvoir l’émancipation des femmes du patriarcat, ma réponse est un « oui » prudent. Pour qu’elle soit révolutionnaire du patriarcat, elle doit réfléchir consciemment aux raisons de la militarisation et si cette violence est à la fois juste et nécessaire pour atteindre des objectifs émancipateurs. pour tous. Cela doit également être fait dans un but de libération des femmes. Comme l’a soutenu le Che, la souveraineté est une condition préalable à la réalisation de l’indépendance et à la réalisation de soi. Le féminisme révolutionnaire est également une tentative d’émancipation des femmes en tant que classe sociale comme condition préalable à leur souveraineté.

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