Il y a trois cents ans en Angleterre, la protestation était une affaire de village.
Là où les mécréants avaient enfreint les normes sociales – se marier trop jeune, se marier en dehors du village, se marier trop tôt après la mort d’un conjoint – ils seraient soumis à des formes ritualisées de disgrâce : des actions bruyantes et cacophoniques, de la moquerie à l’ostracisme. Comme l’a écrit EP Thompson, c’est ainsi que la communauté surveillait ses limites morales. Un terme général pour ce type d’action est musique rugueuse.
Lorsqu’en juin dernier la statue d’Edward Colston a été abattue et jetée sans cérémonie dans les docks de Bristol, c’était une action qui serait à bien des égards familière à l’Angleterre du début du XVIIIe siècle. C’était un jugement dramatique, collectif, moral de la communauté, porté contre le mémorial à un homme qui avait fait la traite des esclaves. C’était symbolique, bien sûr ; mais c’était de la musique rauque, et elle résonnait.
À la suite de cela et des manifestations d’Extinction Rebellion en septembre dernier, le gouvernement a maintenant présenté et fait passer au Parlement un nouveau projet de loi, conçu pour imposer des restrictions importantes aux droits de manifester. Parmi les dispositions du projet de loi sur la police, la criminalité, la détermination de la peine et les tribunaux (PCSC), la police a de nouveaux pouvoirs pour imposer des conditions aux cortèges et rassemblements publics.
Si le projet de loi est adopté, la police pourra désormais disperser une manifestation si elle considère que le bruit généré par les participants peut perturber gravement les activités d’une organisation ou des personnes se trouvant à proximité de la manifestation. Une perturbation grave fait référence à un « malaise, alarme ou détresse grave ». Le malaise grave est un terme vague, large et encore indéfini.
C’est une évolution très préoccupante. La protestation a toujours exigé des décibels, et il y a des raisons fondamentales à cela : le bruit exprime l’identité ; le bruit crée la solidarité ; le bruit cible les mécréants; le bruit aide à revendiquer l’espace public pour ceux qui en sont privés. C’est parce que la protestation est, à la base, une forme d’expression, une demande d’attention, une demande d’écoute des détenteurs du pouvoir. Restreindre le volume d’une manifestation est en ces termes une restriction de la liberté d’expression.
Les protestations parlent. Ils sont bruyants. Ils perturbent. Ils sont gênants. […] Voici à quoi ressemble la démocratie. Voilà à quoi ressemble la démocratie.
Sur les manifestations elles-mêmes, faire du bruit est un élément clé de ce que les sociologues appellent rituels d’interaction: les systèmes de sonorisation mobiles, les groupes de samba, les fanfares, les cercles de tambours, les sifflets, les klaxons, les klaxons, le chant, le chant créent de l’énergie et un attachement émotionnel. Comme TV Reed le soutient dans L’art de protester, quand Joan Baez chantait Nous surmonterons lors de la marche d’août 1963 sur Washington, la restitution massive des manifestants des droits civiques exprimait non seulement le pouvoir du mouvement, mais la transformation de l’individu en collectif : Nous n’avons pas peur aujourd’hui / Au fond de mon cœur, je crois que nous surmonterons un jour.
Casser des casseroles et des poêles joue le même rôle : les objets du quotidien permettent aux gens de se connecter et de créer une communauté, dans le monde entier. Cette musique est volontairement brute. A Santiago, en décembre 1971, en La Marcha de las cacerolas vacias, 5000 femmes sont descendues dans les rues, frappant des casseroles et des poêles vides pour protester contre le manque de denrées alimentaires de base. Trente ans plus tard, en décembre 2001, alors que le président argentin de la Rúa déclarait l’état d’urgence face à l’effondrement économique imminent, les rues et les balcons de Buenos Aires résonnaient de coups de casseroles et de poêles, suivis de plus de 2000 autres cacerolazo protestations à travers le pays. En Islande, en janvier 2009, trois jours de búsáhaldabyltingin—des coups de casseroles et de poêles en masse devant le bâtiment du parlement à Reykjavik — ont finalement forcé le gouvernement à démissionner en raison de sa responsabilité dans la crise financière. Au Québec printemps érable (ou « printemps d’érable ») de 2012, manifs cocottes a proliféré dans tout l’État alors que le gouvernement réagissait au mouvement étudiant contre les augmentations des frais de scolarité en imposant de sévères restrictions aux manifestations. Le mois dernier à Yangon, les balcons ont sonné avec des casseroles et des poêles et les rues avec des klaxons de voiture dans le premier rejet du public du coup d’État militaire au Myanmar.
Ce claquement de casseroles et de poêles, ce bruit, place la communauté au cœur de la résistance au pouvoir d’État. Il ne le fait pas seulement en dehors du Royaume-Uni. Manifestation au centre de détention de l’immigration de Yarl’s Wood dans le Bedfordshire, le centre et le symbole de la environnement hostile créé par Theresa May — visait à créer « un mur de bruit », à faire savoir aux détenus qu’ils ont des alliés et du soutien, à montrer leur solidarité avec ceux qui sont à l’intérieur et à briser les limites imposées à la communication.
C’est un langage mondial de protestation. Il est important de s’attarder sur ce mot, la langue. Les protestations parlent. Ils sont bruyants. Ils perturbent. Ils sont gênants. Ils parlent pour créer une solidarité avec les autres, pour forcer les détenteurs du pouvoir (gouvernements, individus, entreprises) à en prendre note, pour leur faire savoir que nous sommes là, que nous n’avons pas peur et que nous surmonterons un jour. Voici à quoi ressemble la démocratie. Voilà à quoi ressemble la démocratie.
Plutôt que la liberté d’expression, la seule voix publique qui nous restera est la voix du pouvoir.
Dans la préface du projet de loi, le lord chancelier et secrétaire d’État à la justice Robert Buckland affirme que ces nouveaux pouvoirs sont compatibles avec les droits garantis par la Convention européenne des droits de l’homme et traduits en droit interne par le Human Rights Act 1998. C’est presque certainement pas le cas : comme le souligne David Mead, en vertu de l’article 11 de la CEDH, la police a le devoir de faciliter protestation pacifique (et de le faire, qu’elle soit légale ou non).
Sur le terrain, il est probable que la police non seulement utilisera ce pouvoir, mais l’outrepassera (parce que même un « bon » maintien de l’ordre est désordonné et incohérent, car l’attention portée à la protestation nous dit que dépasser la légalité est ce que fait la police, d’Orgreave à Tottenham à Barton Moss à Clapham Common, et parce que la police cible les minorités). Quand est-ce que le seuil du « grave malaise » est atteint, pour une manifestation devant une banque finançant des combustibles fossiles ou des violations des droits de l’homme, devant un centre de détention pour migrants confinant des détenus dans des conditions cruelles, ou pour un citoyen disant à ses dirigeants que « le temps est écoulé » ?
Le projet de loi PCSC crée un pouvoir arbitraire et place sa définition entre les mains de la police. La conséquence principale sera probablement que les organisateurs et les participants potentiels à la manifestation s’autocontrôleront : ils décideront de ne pas s’organiser, de ne pas participer, car les coûts et les risques d’exprimer leurs droits civiques sont trop élevés. Et c’est l’objet de ce projet de loi. Plutôt que la liberté d’expression, la seule voix publique qui nous restera est la voix du pouvoir.
Quel type d’État cherche à supprimer la capacité de ses citoyens à exprimer leur dissidence en public ? A quel moment une démocratie libérale n’est-elle plus libérale ? A quel moment n’est-ce plus une démocratie ?
Si ce projet de loi devient loi, nous sommes sur le point de le découvrir.
