L’Amérique doit repenser son plaidoyer unique et contradictoire de la judéité d’Israël

Alors qu’un nouveau gouvernement israélien prend forme, l’administration Biden doit repenser ses messages sur Israël et les Palestiniens, en particulier en l’absence d’une voie claire pour mettre fin à leur conflit. Au-delà de l’offre d’aide humanitaire à Gaza et de l’envoi du secrétaire d’État Antony Blinken au Moyen-Orient pour consolider le cessez-le-feu Israël-Hamas, le président Joe Biden a proposé deux principes : que les Palestiniens et les Israéliens « méritent des mesures égales de liberté, de prospérité et de démocratie » ; et que la région doit « reconnaître le droit d’Israël à exister en tant qu’État juif indépendant ».

Ce qui est remarquable, c’est que les commentateurs ont vu le plaidoyer en faveur de l’égalité des droits pour les Palestiniens comme inhabituel – mais pas le plaidoyer unique de Washington en faveur de la judéité d’Israël, qui est devenue une seconde nature. Ce dernier est passé pratiquement inaperçu, de même que les contradictions inhérentes à la défense de la démocratie et de l’égalité, d’une part, et de la judéité d’Israël, d’autre part – qui, par définition (et par la loi), accorde des droits moindres à ses non-juifs. citoyens. Alors que les Américains ont déplacé leur propre attention vers la lutte contre le racisme systémique et les inégalités ici chez eux, les profondes contradictions inhérentes à notre politique envers Israël atteignent leur paroxysme.

Il peut sembler à première vue que la position américaine sur la judéité d’Israël n’est pas inhabituelle. Les États se définissent souvent en termes nationalistes ethno-religieux ; en tant qu’État juif, Israël n’est pas une exception dans ce sens. Il y a la République arabe syrienne, malgré la présence de nombreux non-arabes, comme les Kurdes, et la République islamique d’Iran, malgré la présence de nombreux Iraniens non-musulmans. Historiquement, les États-Unis ont soutenu les non-démocraties, voire les dictatures impitoyables, pour des raisons d’opportunité, et ont accepté les États ethno-nationalistes dans le contexte des accords de résolution des conflits. Même si nous n’aimons pas la façon dont les États se définissent, nous acceptons à contrecœur, en raison de leur appartenance aux Nations Unies et d’un certain degré de réalisme. Mais il n’y a aucun cas, sauf celui d’Israël, où les États-Unis plaident spécifiquement et activement pour une forme d’État ethno-nationaliste qui écarte une grande partie de sa population et exige que les autres fassent de même.

Lorsque l’on pense au soutien américain à Israël, l’accent est généralement mis sur l’aide militaire, politique et financière, dont Israël est le plus grand bénéficiaire cumulé depuis la Seconde Guerre mondiale. Mais la défense par l’Amérique de la « judéité » d’Israël comme objectif de la politique étrangère américaine est souvent ignorée. Ce plaidoyer, présent dans tout le spectre politique américain, a déformé notre discours sur Israël/Palestine et, par inadvertance, a enhardi la suprématie juive en Israël. Il a également mis en évidence les limites de parler à la fois de démocratie et judaïté. Avec un nouveau gouvernement en Israël sur le point d’être confirmé par la Knesset israélienne – sans le Premier ministre de longue date Benjamin Netanyahu – l’administration Biden doit repenser son message.

Plaidoyer pour Israël spécifiquement en tant que État juif est directement et indirectement en conflit avec la notion selon laquelle les États devraient représenter et traiter tous leurs citoyens de manière égale, qui est au cœur de la démocratie, une question que Biden a placée au centre de son administration et de sa politique étrangère. Premièrement, il y a la question évidente du sentiment d’appartenance d’un citoyen à un État défini en des termes qui l’excluent. De manière plus centrale, cette formulation privilégie la judéité – même des non-citoyens – sur la citoyenneté des non-juifs à certains égards importants. Par exemple, un Juif qui est un non-citoyen, sans parents en Israël et sans lien direct avec l’État ou avec la terre, a automatiquement le droit à la citoyenneté et aux biens accordés par l’État pour l’accompagner, tandis qu’un parent – même un conjoint – d’un citoyen non-juif d’Israël n’a pas un droit similaire.

L’adhésion active de l’Amérique à cette notion a eu pour conséquence de renforcer un sentiment de droit en Israël qui a affecté les attitudes du public et n’a pas réussi à arrêter une pente glissante vers la suprématie juive. Cela va au-delà de la montée des groupes juifs d’extrême droite, désormais représentés à la Knesset, qui plaident activement pour l’expulsion des Palestiniens – y compris ceux qui sont citoyens – d’Israël. Considérez la loi de 2018 sur l’État-nation qui a été adoptée sous l’administration Trump, sans protestation américaine, qui ne fait aucune référence à la démocratie et proclame que seuls les Juifs ont le droit à l’autodétermination en Israël. Et considérez que 79% des Juifs israéliens, selon un sondage majeur du Pew Research Center de 2016, disent que les Juifs en Israël ont droit à des privilèges par rapport aux non-Juifs, et que 48% conviennent que « les Arabes devraient être expulsés ou transférés » d’Israël.

Avec l’occupation sans fin de la Cisjordanie et de Gaza, la frontière entre les Palestiniens citoyens et non-citoyens était vouée à s’estomper, à la fois en raison de la peur croissante des Juifs de perdre leur majorité démographique en Israël/Palestine et en raison de la provocation active de l’extrême droite juive. , comme l’a clairement montré l’éruption qui a suivi les tentatives israéliennes d’expulser les Palestiniens de leurs maisons dans le quartier de Jérusalem de Sheikh Jarrah. Les villes israéliennes connues pour leur coexistence amicale arabo-juive, comme Haïfa, ont rapidement fait face à de violents affrontements. Du coup, il n’est pas difficile d’imaginer le chemin de l’inégalité structurelle menant à quelque chose d’encore pire.

Une grande partie du discours politique américain dépeint la judéité d’Israël comme quelque chose de sacré à protéger. Même parmi ceux qui veulent voir Israël se retirer des territoires occupés, les arguments sont souvent moins liés aux obligations d’Israël en vertu du droit international, aux droits inhérents des Palestiniens ou aux droits de l’homme, et plus liés à la menace contre Israël en tant qu’État juif. Dans cet état d’esprit, qui a été exposé même par certains politiciens progressistes, les citoyens non juifs d’Israël – sans parler des Palestiniens sous occupation – sont une « menace démographique » pour la judéité d’Israël qui doit être préemptée ou contrôlée. Cela n’a fait que renforcer – ou du moins n’a pas réussi à arrêter – la pente glissante d’un discours israélien ancré dans un récit biblique sur la « terre promise », y compris des convictions répandues sur le privilège juif et un large soutien politique à la souveraineté israélienne sur une « terre entière et unie ». ” Jérusalem comme capitale d’Israël. Mais si Jérusalem, pourquoi pas Hébron, Naplouse ou Bethléem ? Si la terre appartient aux Juifs, où cela laisse-t-il les non-Juifs ? Cette base fondamentale de légitimité est implicitement et explicitement intégrée dans le sens des droits et de la légitimité de la plupart des Israéliens juifs, ce qui a inévitablement ouvert un espace à l’expansion de la suprématie juive israélienne. Et plutôt que de travailler pour empêcher cette tendance dangereuse, l’enthousiasme projeté de l’Amérique pour la judéité d’Israël était voué à faire face au genre de contradictions qui, par inadvertance, ont donné de la place aux militants suprémacistes juifs.

Soyons clairs. De nombreux États du Moyen-Orient, y compris des États non démocratiques, qui sont désormais acceptés comme entités souveraines – la Jordanie, Israël, le Koweït, le Qatar, les Émirats arabes unis, pour n’en citer que quelques-uns – n’existaient pas en tant que tels au début du 20e siècle. Aux yeux de la communauté internationale, leur légitimité actuelle en tant qu’entités souveraines est strictement fonction de leur admission aux Nations Unies, et non de leurs propres récits sur leur création. Dans le discours américain, la frontière entre l’ancrage de la politique envers Israël dans les lois et les normes internationales et son ancrage dans le récit juif sur Israël est devenue floue. C’était le cas bien avant la présidence Trump, qui s’appuyait sur le soutien des chrétiens évangéliques qui soutenaient un récit religieux sur Israël, envoyait un envoyé en Israël qui affirmait ouvertement ce récit et récompensait ce soutien évangélique par la reconnaissance de Jérusalem comme capitale de Israël. (Bien que le soutien à Israël parmi les jeunes évangéliques américains soit en baisse, comme je l’ai écrit récemment).

Chacun a droit à son propre récit national et religieux, mais ces récits ne peuvent pas servir de base à la souveraineté dans les relations entre les États – et certainement pas pour la politique étrangère américaine. En tant qu’État souverain, Israël peut se définir comme il l’entend. Mais les États-Unis – en particulier sous l’administration Biden qui donne la priorité à la lutte pour la démocratie – ne doivent pas adopter et défendre ce qui contredit intrinsèquement les valeurs chères de démocratie et d’égalité qu’ils veulent défendre et promouvoir. Dans cette veine, nous devons défendre des États qui appartiennent à tous leurs citoyens de manière égale, pas ceux qui appartiennent à un groupe de citoyens aux dépens des autres.

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