Le sens et l'esprit d'un Américain – AIER

L'un des problèmes persistants et brûlants en Amérique aujourd'hui est de déterminer comment nous nous considérons et comment nous percevons les autres, y compris en matière de race. Sommes-nous des êtres humains individuels qui peuvent ou non avoir par les accidents de la naissance des caractéristiques raciales et biologiques particulières, ou avons-nous certaines caractéristiques raciales et biologiques qui déterminent et définissent qui nous sommes et comment nous devons nous percevoir par rapport aux autres?

Maintenant, bien sûr, nous sommes tous deux des individus distincts et nous naissons avec des caractéristiques biologiques particulières. Certains d'entre nous ont les yeux bruns et d'autres les yeux bleus. Certains d'entre nous sont biologiquement masculins et d'autres biologiquement féminins. Certains d'entre nous sont enclins à être droitiers, tandis que d'autres favorisent leur gauche. Certains d'entre nous ont hérité de gènes qui font que nous mesurons bien plus de six pieds de haut, tandis que certains d'entre nous mesurent à peine plus de cinq pieds de haut.

Certaines de ces caractéristiques et attributs hérités, sans aucun doute et même inévitablement, influencent la façon dont nous pensons à nous-mêmes et ce que nous remarquons chez les autres. La plupart d'entre nous ont des yeux et une vision normaux pour voir avec, et lorsque notre vue tombe sur les autres, il est impossible de ne pas remarquer s'ils sont grands ou courts, à tête rouge ou brunnette, hommes ou femmes, blancs ou bruns.

Quand certaines personnes disent que ce serait idéal si nous avions une société «daltonienne» en termes d'importance raciale ou ethnique, nous ne voulons pas littéralement ne pas voir ou remarquer à quoi ressemble quelqu'un. Vous ne pouvez pas l'éviter, moins que lorsque vous regardez deux verres à boire et que nous remarquons que l'un est un «verre d'eau» et l'autre est un «verre à vin», car ceux-ci sont devenus inculturés en nous sur la façon dont nous les classons dans notre esprit.

Ce que nous voulons dire en termes de société daltonienne, c'est que lorsque nous regardons ou interagissons avec d'autres individus, le «fait» externe qu'ils peuvent être «blancs» ou «noirs» ne conduira pas à une catégorisation immédiate de toute personne comme intrinsèquement «Bon» ou «mauvais», ou «supérieur» ou «inférieur», ou à l'intérieur ou à l'extérieur de «notre» groupe en termes de droits, de traitement ou d'attitude.

La plupart des gens ne sont plus des Américains avec un trait d'union

À titre d'exemple des attitudes mentales et de l'importance de l'ethnicité ou de l'origine nationale en tant que caractéristique signifiante et déterminante, j'ai remarqué au fil des décennies, en tant que professeur en classe, la diminution de la conscience de l'origine nationale ou ethnique de la famille chez les descendants des Européens. Quand je grandissais dans les années 1950 et 1960, il n'était pas rare d'avoir des pairs de mon âge qui sont nés aux États-Unis en disant (si demandé) qu'ils étaient italo-américains, irlandais-américains ou germano-américains, etc. ., même si ce sont leurs grands-parents ou même leurs arrière-grands-parents qui étaient originaires d'Amérique du «vieux pays».

Mais au cours des trente dernières années, disons, si je demande aux étudiants lors de leur entrée en fonction au début d'un nouveau semestre l'origine nationale de leur nom de famille et / ou la provenance de leurs ancêtres (en Europe) et quand, la grande majorité n'en a aucune idée. De plus, ils ne semblent pas très intéressés et trouvent la question étrange. Beaucoup d'entre eux semblent n'y avoir jamais pensé avant ma demande.

C'est un exemple du succès du «melting-pot» américain, à mon avis. Les noms de famille, l'ascendance, l'origine nationale et les antécédents sont fondamentalement devenus hors de propos ou dénués de sens en termes d'identification personnelle ou de groupe pour de nombreuses personnes. Ils se sont tous fondus en une seule identité – «américaine».

La même chose s'applique à l'appartenance religieuse. Les Américains, selon des enquêtes internationales, sont toujours les plus fidèles parmi les nations occidentales, mais vous trouvez rarement quelqu'un qui porte son lien religieux sur sa manche. Autrement dit, s'identifiant comme «catholique-américain» ou «protestant-américain». En revanche, cette dernière est une distinction entre les confessions chrétiennes qui reste un identifiant personnel et de groupe important en Irlande, par exemple.

Discrimination raciale et mariages mixtes

Les premières restrictions majeures à l'immigration imposées par le gouvernement américain ont eu lieu dans les années 1870 et 1880, à l'encontre des immigrants chinois, puis asiatiques en général souhaitant venir en Amérique. Un aspect du sentiment anti-asiatique parmi, en particulier, les Américains blancs, était la forte désapprobation et l'opposition au mariage interracial.

Le film de 1957, «Sayonara» (avec Marlon Brando, Red Buttons et James Garner) a mis en évidence «l'impossibilité» d'un mariage entre un militaire américain stationné au Japon et une Japonaise, dont le point culminant était proche de la fin du film. est le suicide commun du couple, lorsque l'américain s'est vu refuser la permission de l'emmener aux États-Unis en tant que sa femme; elle est enceinte et ils ont peur de la façon dont la société japonaise rejettera et ostracisera socialement leur enfant interracial si elle reste seule dans son pays d'origine. Du point de vue de 2020, la question des mariages «américano-asiatiques» est depuis longtemps un problème dans la société en général aux États-Unis.

Certes, au cours des trois ou quatre dernières décennies, il a également cessé d'être, en général, un «problème social» chez les Américains d'origine européenne et africaine. Ceci est en contraste frappant avec bien dans le 20^e siècle, lorsque de nombreux gouvernements des États-Unis avaient des lois interdisant les mariages interraciaux.

Le film de 1967, « Devinez qui vient dîner », avec Spencer Tracy et Katherine Hepburn. Leur fille annonce son intention d'épouser un homme noir, joué par Sidney Poitier. Étant de «bons libéraux», ils ont élevé leur fille pour juger quelqu'un en fonction de son caractère et non de la couleur de sa peau. Mais cela ne les empêche pas d'avoir à composer avec leurs propres préjugés implicites lorsqu'il s'agit de mettre en pratique ce qu'ils ont prêché à leur propre enfant. Aujourd'hui, les mariages mixtes en noir et blanc et les enfants biraciaux sont également devenus un non-problème virtuel pour la grande majorité des Américains.

Ernest Renan et «Qu'est-ce qu'une nation»?

La question est de savoir comment les gens se voient les uns les autres et la signification et la signification qu'ils attribuent à toute différence physique ou biologique entre eux. Peut-être qu'une façon d'aborder cela est dans le contexte de ce qui fait qu'un groupe de personnes se considère comme appartenant à une citoyenneté ou communauté commune en tant que «nation». Un point de départ pour y réfléchir est une célèbre conférence du 19^e savant français du siècle, Ernest Renan (1823-1892), « Qu'est-ce qu'une nation? » (1882).

Renan critique et met de côté plusieurs explications sur ce qui fait que les gens se considèrent comme membres de la même nation. Il analyse et remet en question l'idée que la «race» définit un peuple parce que même parmi les Européens, rien ne peut être qualifié de race biologique «pure» et distincte, car plusieurs centaines d'années de migrations, de conquêtes et de mariages mixtes ont fait des Européens une population de grande taille. variétés de mélanges «raciaux».

Le fait de parler une langue commune ne définit pas non plus nécessairement une «nation» ou un «groupe national», car un certain nombre de pays contenant des locuteurs de plusieurs langues (par exemple la Suisse) n'empêchent pas tous ou la plupart des citoyens de se considérer comme tous les membres de la même nation. Une langue commune ne garantit pas non plus que les habitants de différents pays parlant cette même langue (la Grande-Bretagne et les États-Unis) se considèrent comme faisant partie de la même nation.

De même, Renan se demande si l'origine ou le partage du même espace géographique signifie que toutes ces personnes se considèrent comme faisant partie de la même nation.

Alors, pourquoi les gens se considèrent-ils comme faisant partie de la même nation aux yeux de Renan? Il suggère une mémoire commune d'expériences partagées que les générations ultérieures apprennent et font partie de leur héritage et qui «définit» en partie qui elles sont et comment elles se perçoivent par rapport à certaines personnes mais pas nécessairement à d'autres. Par exemple, un Russe aujourd'hui pourrait encore dire que «nous» avons vaincu Napoléon en 1815 et Hitler en 1945, même si la personne qui dit que cela pourrait être né longtemps après que ces deux événements se sont produits.

L'autre qualité qui définit un peuple appartenant à la même nation, a expliqué Renan, est le désir d'avoir un avenir et un présent communs. Les gens se considèrent comme désireux d'avoir un avenir social, politique et culturel commun qui, dans leur esprit, respectivement, fait d'eux une partie du groupe qui se définit.

Renan a déclaré que l'appartenance à la même nation est exprimée dans un «plébiscite quotidien» dans le sens où chaque individu, implicitement ou explicitement, se sent et agit chaque jour comme étant associé et connecté à un grand nombre d '«autres», dont beaucoup personnellement ne sait pas et ne peut pas savoir, et ne le saura jamais. Mais avec qui il se sent «lié» en raison du partage de l'histoire, des valeurs, des croyances, des coutumes et des traditions.

Hans Kohn et l'identité de groupe comme «état d'esprit»

Une autre façon d'exprimer cela est dans les mots de l'historien austro-américain, Hans Kohn (1891-1971), qui a dit dans son étude classique de L'idée du nationalisme (1944), le sentiment d'une nationalité partagée est «un état d'esprit de la grande majorité des gens» qui se considèrent liés aux autres par des choses comme la langue, le territoire et les traditions. Mais comme Kohn l'a souligné, «le processus de l'histoire peut être analysé comme une succession de changements dans la psychologie communautaire, dans l'attitude de l'homme envers toutes les manifestations de la vie individuelle et sociale».

Comme Kohn et beaucoup d'autres l'ont souligné, le sentiment d'une «nationalité» partagée et d'un «nationalisme» dérivé est une force relativement nouvelle qui n'a vraiment agi dans l'esprit des gens que depuis le 18^e et 19^e siècles comme une excroissance de la Révolution française. Avec la décapitation du roi de France en 1793, la question se pose: à qui les gens partagent-ils un sentiment commun de loyauté et d'appartenance en France?

Hans Kohn a souligné dans, Prélude aux États-nations: l'expérience française et allemande, 1789-1815 (1967), qu'en janvier 1793, un messager est envoyé dans les forces françaises de l'est du pays face aux armées anti-révolutionnaires des monarques étrangers pour leur annoncer la mort du roi, l'un des officiers français demande: Pour qui lutterons-nous désormais?  » La réponse a été: «Pour la nation, pour la République». Ainsi, la loyauté est passée d'un monarque au «peuple» de France et à ses institutions «républicaines».

Dans un sens, le moment décisif de ce qui faisait de quelqu'un un «citoyen» de la France contre un «sujet» du roi de France, Louis XVI, fut le temps qu'il fallut à la lame de la guillotine pour tomber et lui couper la tête de son corps. 21 janvier 1793. Mais que c'était une question d'esprit et non pas simplement le mouvement d'une lame de métal était démontré par le fait que «royaliste» contre «républicain» comme le sens d'un vrai et vrai Français continuait de hanter et de diviser ceux qui vivent dans le pays de la France bien dans le 20^e siècle.

La liberté individuelle comme marque de fabrique d'un Américain

On peut raisonnablement se demander, qu'est-ce que tout cela a à voir avec les problèmes raciaux et les tensions en Amérique aujourd'hui? Il a de la pertinence car il arrive à la question cruciale, « Qu'est-ce qui fait et est un Américain? » Quelles sont les caractéristiques déterminantes d'une telle personne?

Quand quelqu'un devient citoyen des États-Unis, il prête serment d'allégeance qui dit en partie:

«Je déclare sous serment, par la présente, que je renonce absolument et entièrement à toute allégeance et fidélité à tout prince étranger, potentat, État ou souveraineté dont j'aurais été sujet ou citoyen jusqu'à présent; que j'appuierai et défendrai la Constitution et les lois des États-Unis d'Amérique contre tous les ennemis, étrangers et nationaux; que je porterai la vraie foi et allégeance à la même chose. . . « 

Notez qu'il n'y a aucune référence à l'idée que lorsque vous devenez légalement américain, il n'est pas nécessaire que vous soyez d'une certaine origine raciale ou ethnique, ou que vous parliez une langue particulière, ou que vous pratiquiez une certaine religion, ou que vous partagiez intérêts ou croyances personnels spécifiques. Ce à quoi vous prêtez serment d'allégeance, c'est la Constitution des États-Unis et sa défense.

Mais supposons qu'un nouveau citoyen lise réellement la Constitution. Que découvrent-ils? Il s'agit essentiellement d'un organigramme précisant les devoirs et responsabilités des trois branches du gouvernement américain – l'exécutif, le législatif et le judiciaire – et certaines limites (en particulier dans les dix premiers amendements) sur ce que le gouvernement fédéral peut ou ne peut pas faire dans ses interactions avec les citoyens.

Pourquoi quelqu'un serait-il obligé de prêter serment à un organigramme? Parce que la Constitution était censée respecter et préserver un ensemble d'idées exprimées dans un document antérieur, la Déclaration d'indépendance. Les principes essentiels sont repris dans la partie de la Déclaration que la plupart d'entre nous avait l'habitude d'apprendre par cœur à partir du lycée:

« Nous tenons ces vérités pour évidentes, que tous les hommes sont créés égaux, qu'ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, que parmi ceux-ci sont la vie, la liberté et la poursuite du bonheur. – Que pour garantir ces droits, Les gouvernements sont institués parmi les hommes, tirant leurs justes pouvoirs du consentement des gouvernés. »

Notez que les droits mentionnés – à la vie, à la liberté et à la poursuite du bonheur – ne sont pas réservés uniquement aux personnes vivant dans les 13 États déclarés indépendants sur les rives orientales de l'Amérique du Nord. Ou seulement à ceux qui sont des descendants de ceux qui sont venus de Grande-Bretagne. Non, il s'agit de droits universels et évidents que chaque personne, partout dans le monde, possède et a le droit d'exiger d'être respecté par ses concitoyens et par ceux qui détiennent le pouvoir politique.

Ainsi, ce qui a été déclaré comme la caractéristique déterminante d'un Américain était le respect et le dévouement moral à la liberté individuelle sous ses divers aspects. C'était nouveau dans l'histoire humaine. Une idée, pas un groupe ethnique, ou une langue ou une religion ou une ascendance particulière, unifie et relie ceux qui vivent aux États-Unis. L'idée de liberté.

Histoires et une mémoire intergénérationnelle du Boston Tea Party, la bataille de Lexington et Concord, l'époque désespérée de l'armée de Washington à Valley Forge, la victoire sur les Britanniques et la fondation permanente de l'ordre institutionnel politique du pays sous la forme de la Constitution en 1787; celles-ci ont toutes servi «d'expérience commune» à ceux déjà établis dans le pays et aux vagues de nouveaux arrivants au fil des décennies.

Cela est devenu l'héritage commun de tous les Américains. Peu importait que vous ou vos ancêtres veniez de Grande-Bretagne, de Norvège, d'Allemagne, d'Italie, de Pologne, de France ou de Russie; en Amérique, ceux qui se sont battus pour la liberté et l’indépendance et ont établi l’ordre constitutionnel sont les «parents» de tous dans l’idée commune de liberté.

Esclavage et race dans cette histoire de l'Amérique

Mais . . . cela ne s'applique pas à tout le monde. Entre 1525 et 1866, on estime que 10,7 millions d'Africains ont été amenés de force aux Amériques et vendus en esclavage. La grande majorité d'entre eux ont été amenés et réduits en esclavage aux Antilles et en Amérique du Sud. Environ 388 000 ont été importés dans ce qui est devenu les États-Unis; au moment de la guerre civile américaine en 1861-1865, la population d'esclaves africains était d'environ 4 millions selon le recensement de 1860.

Depuis 155 ans que la guerre civile a mis fin à l'esclavage et aux amendements immédiats à la Constitution qui étendaient la pleine citoyenneté et l'égalité des droits à ceux qui étaient autrefois en servitude, le pays s'est emparé de la pleine acceptation de ceux qui étaient ou qui sont les descendants de ces esclaves.

L'esclavage et les clivages sociaux qui en résultent ont rendu difficile et inégal le processus d'intégration générale des personnes d'ascendance africaine dans le courant général de la vie américaine. La séparation, l'humiliation et parfois la violence ont pesé sur les membres noirs de la société américaine. (Voir mon article, « George S. Schuyler, champion anti-raciste de la liberté ».)

La question à laquelle le pays est confronté aujourd'hui est de savoir quelle sera la base politique et philosophique sur laquelle ce processus d'intégration pourra être mené à bien afin qu'un jour, la couleur de la peau d'un compatriote américain n'ait plus d'importance à le voir et à juger que ce que nous remarquons. que quelqu'un est un blond ou une brune, a les yeux verts au lieu des yeux bruns et est droitier plutôt que gaucher?

Effacer un souvenir du passé américain

Les rues américaines ont récemment été remplies de groupes appelant et essayant de démanteler l'histoire et le patrimoine du pays. Le démantèlement de statues d'Américains célèbres, dont George Washington et Ulysses S. Grant, en plus de ceux représentant l'ancienne Confédération, représente une tentative d'effacer le passé. Sur les campus des collèges et universités, l'appel est à une politique identitaire qui tourne carrément le dos à l'idée de liberté individuelle et souhaite la remplacer par un collectivisme racial et sexiste.

Cette voie ne mène que dans une seule direction, aux types de guerres tribales et de conflits violents que nous avons connus non seulement dans le passé mais aussi dans le présent dans de nombreuses régions du monde, où l'individu est peu ou rien et le groupe est tout . Lorsque des «droits» sont attribués au groupe auquel appartient l'individu, et que son destin est déterminé par le pouvoir politique et l'influence du collectif auquel la naissance ou les circonstances l'ont affecté.

L'Amérique était le seul pays qui, en termes de principes philosophiques, se détournait du tribalisme et du contrôle collectif auxquels toute l'humanité avait été confinée pendant presque toute l'histoire humaine. L'héritage et l'idéal de la liberté étaient la marque de fabrique de l'Amérique, qui reconnaissait le droit de chacun à sa propre vie et à vivre comme il l'entend pacifiquement. Même si imparfaitement et hypocritement, nulle part ailleurs sur la terre, le privilège, le favoritisme et les avantages spéciaux de ceux qui détiennent l'autorité politique sont les moins pratiqués, en général, à travers une bonne partie de l'histoire de la nation.

Et si on le lui demande, mais qu'en est-il de ceux d'ascendance africaine? Malgré toutes les contradictions et les cruautés, aucun pays n'a tenté de surmonter ce grief racial du passé autant que les États-Unis. Les lois sur la ségrégation ont été abolies, et de plus en plus de coins de la société ont été ouverts et disponibles pour que les Noirs tentent d'entrer et de faire partie de la vie américaine traditionnelle.

Les progressistes radicaux veulent créer un vide culturel

Malgré les impressions dans les actualités et sur les réseaux sociaux, la conscience de la race n'a jamais semblé plus faible en général de mon vivant, de tout ce que je vois, en termes de vie quotidienne et d'interaction. Alors pourquoi cela ne semble-t-il pas être le cas? En raison de la façon dont certaines personnes continuent de voir les autres et elles-mêmes. Il y a ceux du mouvement «progressiste» et de la gauche plus radicale qui, à mon avis, sont consciemment déterminés à détruire une mémoire positive et une allégeance à l'expérience américaine de liberté et de gouvernement limité.

Pour eux, c'est toute l'exploitation capitaliste enveloppée dans une «fausse conscience» de la liberté qui cache un esclavage économique, racial et sexuel plus profond. Tout ce qu'ils voient, c'est un monde de Noirs et de Blancs en conflit, une guerre de classe marxiste transférée dans un nouveau racisme. (Voir mon article, «Progrès du collectivisme: du marxisme à la race et à l'intersectionnalité des sexes».)

Ils veulent faire disparaître de la réalité et de l'histoire d'un pays qui, même si imparfaitement, a essayé de se montrer à la hauteur de son idée fondatrice de liberté pour tous. Ils laisseraient un vide culturel dans lequel leurs versions du collectivisme politique, économique et social pourraient envelopper le pays.

C'est une bataille intellectuelle et politique, si vous voulez, pour l'âme du pays. Si Ernest Renan et Hans Kohn étaient fondamentalement corrects, ce qui fait un sentiment commun d'appartenance partagée en tant que peuple et pays, ce sont des souvenirs d'un passé et un état d'esprit sur ce qui lie les gens ensemble et à quelles fins dans le présent et à la recherche de l'avenir, alors l'Amérique perdra sa raison d'exister si ses débuts uniques dans un système de liberté individuelle sont renversés et oubliés.

L’espoir de l’Amérique a été pour cette société daltonienne et, malgré tout, elle s’est rapprochée de celle-ci, dans de nombreux aspects de la vie quotidienne. Son chemin est bloqué non pas par quelque chose de fondamentalement mauvais dans ses principes fondateurs. Son chemin est menacé par ceux dont la vision de l'homme est basée sur des identifiants collectivistes qui définissent et piègent les gens dans un destin de groupe auquel ils ne peuvent pas facilement échapper.

Il ne s’agit donc pas de passer outre ou de nier les incohérences des gens en ne pratiquant pas toujours ce qui a été prêché. Mais il s'agit plutôt de mettre en évidence et de restaurer une mémoire des idéaux fondateurs en tant que force vivante pour aller de l'avant et s'opposer avec succès à ceux qui travaillent qui détruiraient la raison et la raison d'être d'un pays appelé «Amérique», la dignité, la liberté et le droit de chaque individu de vivre sa vie de manière pacifique et productive en association volontaire avec les autres, sans tenir compte de l'apparence physique d'une personne en fonction de la couleur de sa peau.

(Il y a quarante ans, l'idée d'une femme blanche avec un homme noir à la télévision était encore «scandaleuse» pour beaucoup. Maintenant, il y a eu une femme noire avec deux – deux! – des hommes blancs amoureux en même temps dans l'émission télévisée » Scandale. »)

En d'autres termes, à un certain niveau, même les divisions raciales traditionnelles en Amérique ont été lentement mais sûrement réduites et sont devenues plus inutiles. Bien que très, très loin de la «nouvelle normalité», ceci est aussi une indication du melting pot américain toujours à l'œuvre.

C'est ce qui rend tragique et «réactionnaire» la nouvelle politique «à la mode» de l'identité ethnique et raciale, d'autant plus que cela a été mis en évidence dans les gros titres de Rachel Dolezal qui s'est «considérée» comme noire tout en étant blanche.

L'accent mis sur la conscience de «race», l'expérience de «race», l'identité de «race», la communauté de «race» est un retour en force au collectivisme tribal que l '«expérience» américaine non seulement en matière d'autonomie gouvernementale, mais en ancrant l'ordre politique et la société dans un «individualisme» des droits et de l'identité et de la conception de l'estime de soi devait être une alternative.

Un autre thème sous-jacent de certains de ces commentaires et commentaires est qu’au plus, une «personne blanche» ne peut être qu’un «compagnon de voyage» pour comprendre et apprécier les difficultés de «l’expérience des Noirs» en Amérique.

L'idée d'une expérience humaine universelle et d'un potentiel de sympathie et d'empathie qui transcende le local et le hasard est minimisée. Le fait que nous soyons tous «un» sous l'accident de pigment cutané est écarté comme incompatible avec l'incontournable identité et expérience «raciales».

C'est un déni implicite de l'une des hypothèses fondamentales des Lumières; c'est-à-dire l'expérience commune et l'humanité universelle de l'homme, sans ignorer ni nier les particularités concrètes des circonstances humaines.

Si elle se poursuit de manière cohérente, ce sera en effet la fin de «l'expérience américaine» et un retour au primitif.