Aileen Moreton-Robinson dans son livre Le possessif blanc : propriété, pouvoir et souveraineté autochtone présente un recueil d’essais sur course, dépossession et la souveraineté. Elle soutient que « le fil conducteur qui tisse le(s) chapitre(s) est constitué par les relations intersubstantives entre possession blanche et Souveraineté autochtone‘. La position de Moreton-Robinson, qui s’aligne sur l’objectif du livre tel qu’écrit par un chercheur autochtone critique, est claire et bien définie à travers un large éventail de questions abordées dans chacun de ces essais. Il existe donc un certain nombre de voies que peut emprunter un commentaire sur ce livre – j’ai choisi de me concentrer sur deux thèmes principaux plus larges en relation avec solidarité et pouvoir.
Le but de cet ouvrage est de révéler comment la racialisation est le processus par lequel blancheur fonctionne de manière possessive se définir et se construire comme le summum de sa propre hiérarchie raciale.
Il ne fait aucun doute qu’il s’agit d’un objectif puissant. Cependant, en tant que migrant en Australie, je remettais en question le cœur de ce livre : les logiques possessives se limitent-elles à la blancheur ? Selon Aileen Moreton-Robinson, sur la base des arguments présentés dans le livre, la réponse à cette question est sans aucun doute « non », car elle limite les frontières de l’indigénéité aux États-Unis, au Canada et en Nouvelle-Zélande. Ce livre aurait eu plus d’impact s’il avait abordé les questions d’indigénéité et de dépossession au-delà du contexte dit du Nord global et au-delà de la blancheur.
Je tiens à reconnaître que j’écris ce commentaire en tant que migrant arrivant en Australie avec des ensembles existants d’attachements ontologiques à la terre. Bien que Moreton-Robinson qualifie les migrants non blancs de ceux qui « peuvent appartenir, mais ne peuvent pas posséder », elle déclare également :
Le sentiment d’appartenance des migrants non blancs est lié à la fiction de terre nulle et la logique du capital parce que leur droit légal d’appartenance est sanctionnée par la loi qui a permis la dépossession.
Il y a beaucoup d’émotion attachée à la déclaration ci-dessus et, en fonction des positions ontologiques, divers groupes de migrants non blancs la liront en conséquence. Il s’agit d’une vision différente de l’histoire coloniale critique par rapport aux vues de Priyamvada Gopal dans son récent livre. Empire insurgé : résistance anticoloniale et dissidence britannique. À travers une analyse historique complète de la résistance anticoloniale, Gopal illustre le rôle important de la solidarité entre divers groupes (blancs et non blancs) pour créer des révolutions significatives. Solidarité est un aspect clé et potentiellement une voie à suivre vers la décolonisation, ce qui manque dans Le possessif blanc.
Les observations et réflexions ci-dessus sur le livre sont basées sur qui je suis et ma relation avec le pays (en tant que migrant). Les quelques paragraphes suivants se concentreront sur des réflexions spécifiques sur le contenu en référence à l’utilisation de Michel Foucault et au cadrage de l’approche post-structurelle. Le Whie possessif. Premièrement, il existe certaines divergences dans la position de Moreton-Robinson en tant que post-structuraliste, notamment en ce qui concerne la question de la pouvoir. Dans la dernière et troisième section du livre, Moreton-Robinson utilise la théorie de « Foucault ». la souveraineté, course et biopouvoir thèse pour proposer un nouveau programme de recherche pour les études autochtones critiques. À mon avis, Foucault la notion de pouvoir est relationnelle. Dans Foucault sur le pouvoir, Dore soutient que Foucault a défini le pouvoir comme une « multiplicité de relations de force » qui sont non subjectives car elles ne résultent pas « du choix ou de la décision d’un individu ». Le bio-pouvoir selon Foucault est « une de ces macro-stratégies de domination de l’État moderne ».
Cependant, tout au long du livre, la position de Moreton-Robinson et la relation entre la souveraineté, course et biopouvoir est très subjectif et limité à la blancheur – « logiques possessives de la souveraineté patriarcale blanche » – en tant que formes de structuré dépossession. Ceci est différent des post-structuralistes comme Gayatri Spivak, qui dans Les subalternes peuvent-ils parler s’engage dans une compréhension relationnelle plus nuancée du pouvoir et discute des implications des « niveaux de domination et de pouvoir entre et au sein des groupes plutôt que d’une compréhension structurée et presque homogénéisée des dépossédés et des dépossédants. De même, Hagar Kotef dans son livre Le soi colonisateur : ou le logement et l’itinérance en Israël/Palestine capture ces nuances en proposant une théorie du dépossédant à travers diverses et riches études de cas documentant les complexités de la signification de la maison et de la propriété.
La complexité dans le contexte colonial de peuplement comme celui de l’Australie devient plus complexe (encore plus subjective à un niveau micro) lorsque la « logique du capital » transforme la « maison » d’une personne en « propriété » privée. Cette conversion de la maison en propriété par le biais du « vol » permis par la dépossession est articulée avec éloquence par Robert Nichols dans son livre Le vol est une propriété : dépossession et théorie critique où il utilise Dans un contexte colonial, Nichols soutient que :
Premièrement… la dépossession fusionne la marchandisation (ou, peut-être plus précisément, la « propriété ») et le vol en un seul instant… et deuxièmement, en raison de la manière dont la dépossession génère la propriété dans des conditions qui nécessitent son désinvestissement et son aliénation, ceux qui sont négativement impactés par ce processus – les dépossessions – sont considérés comme des « propriétaires d’origine », mais seulement rétroactivementc’est-à-dire réfracté en arrière à travers le processus lui-même.
Nichols utilise le terme récursif dépossession pour définir cette logique. Il utilise ce terme spécifique à la discipline de récursivité comme « une logique autoréférentielle et auto-renforcée » par laquelle les « procédures récursives se bouclent sur elles-mêmes de manière à ce que chaque itération soit non seulement différente de la précédente, mais s’appuie sur ou augmente son postulat original ».
…dans ce contexte (colonial), vol est le mécanisme et le moyen par lesquels la propriété est générée: d’où son récursivité. Dépossession récursive est en fait une forme de vol générateur de biens.
Bien que ce livre, faisant partie d’une série de littérature critique sur les études autochtones « Amériques autochtones », constitue une contribution significative à la compréhension des logiques de propriété, de pouvoir et de souveraineté autochtone dans le contexte australien, une analyse plus nuancée et holistique de diverses couches de complexités attaché à ces questions l’aurait élevé. De plus, les orientations futures possibles sont limitées. La dernière section, Afterword, commence par :
Tout au long de ce livre, j’ai illustré comment les logiques possessives de la souveraineté patriarcale blanche désavouent et dépossèdent discursivement le sujet autochtone d’une ontologie qui existe. en dehors de la logique du capitalen exigeant toujours notre inclusion au sein la modernité dans les termes qu’il définit.
Sans réellement ouvrir la voie à cet objectif, comment y parvenir ? Moreton-Robinson est limitée dans sa capacité à proposer des orientations possibles en raison de son manque d’engagement dans l’évolution des relations de pouvoir géopolitiques mondiales et de l’émergence de structures possessives non blanches à l’ère actuelle.
