«La pensée occidentale est marquée par une volonté d'architecture qui se réitère et se renouvelle en temps de crise.» – Kojin Karatani
Le défi de l'architecture (comme métaphore):
Il y a un spectre qui hante les sociétés capitalistes, le spectre de ce qui est réprimé par «la volonté d'architecture».
L'interprétation romantique d'une telle implicitation serait de supposer qu'il existe une «vérité» insistante qui est cachée par la mystification, ou l'idéologie, ou l'abstraction, ou quelque autre ennemi facilement identifiable qui conserverait une positionnalité pure pour le connaissant. C’est précisément l’objectif de la critique de Postone du «marxisme traditionnel», ce dernier qui rompt la pureté du travail transhistorique. C’est aussi la question de la critique de Sartre de Lukács, qui romane un «méta-sujet» historique qui réaliserait de manière adéquate la totalité. Ces deux objets de critique sont définis par une certaine hypothèse métaphysique; ils identifient un point archimédien à partir duquel les projets révolutionnaires sont censés se construire. En termes sartréens, ils placent l'essence avant l'existence.
Cependant, il existe une manière plus substantielle d'aborder cette question qui pourrait également révéler une certaine logique aux tendances auxquelles notre (nos) monde (s) est actuellement confronté.
Dans son essai «La volonté d'architecture», l'hérétique marxiste kantien Kojin Karatani étudie une situation de crise primaire. L'explication révèle que Karatani laisse entendre que la pensée occidentale est en proie à des crises précisément à cause de sa tendance à utiliser la métaphore architecturale. Cependant, ce n'est pas simplement une préoccupation sémantique lexicale mais quelque chose de plus fondamental. L'architecture en tant que métaphore relève d'une tendance de la pensée occidentale à se considérer 1) comme contrôlant le devenir (homo faber) et 2) comme essentiellement constructive (Fabrica mundi).
En contrôlant le devenir, Karatani note que c'est Platon qui a proposé la métaphore architecturale par opposition à la vision pré-socratique du monde comme devenir. Ainsi, Platon érige un système dialogique par lequel le logoi introduirait la réflexion à travers divers «ingrédients» (c.-à-d. poiesis) pour résister au devenir.
Ici, Karatani évoque la critique romantique de Nietzsche de cette tendance, qui cherche plutôt à fonder une orientation alternative fidèle au devenir de la pensée présocratique. La raison pour laquelle cette critique romantique échoue est qu'elle critique insuffisamment le fondement de l'idéalisme platonicien, en identifiant mal la source de la crise inhérente au système platonicien. Autrement dit, alors que Nietzsche identifie à juste titre l'irrationalité obsessionnelle de la construction de système platonicienne dans la dissimulation du devenir, ce que Nietzsche ignore est le retour incessant de l'endémique refoulé dans la métaphore architecturale. en soi. C'est quelque chose que Deleuze remarque également dans le premier chapitre de Différence et répétition quand il signale une tension chez Platon entre des copies exactes des formes et des simulacres. Autrement dit, comment pouvons-nous faire la distinction entre une copie fidèle au formulaire et cette copie qui est une copie plus dégradée (peut-être une copie d'une copie d'une copie, À l'infini)? Sur une possible résolution de cette aporie, Platon reste sceptique.
Le point dans tout cela est de noter qu'il y a quelque chose de intrinsèquement dissonant dans le désir architectural. Et cette dissonance est intégrale si l'on veut comprendre un défi particulier qui devrait préoccuper toute critique future de l'économie politique: le défi de l'architecture.
La volonté d'architecture
Quand Karatani constate qu'une volonté d'architecture est «réitérée» et «renouvelée» en temps de crise, il faut voir cette «volonté d'architecture» comme une tendance pathologique qui se construit de manière obsessionnelle pour réprimer. Si la crise se définit en rendant explicite ce qui est toujours-déjà implicite, alors la volonté d'architecture est le désir de réimpliquer. Autrement dit, la volonté d'architecture est un projet d'implicitation; une disposition qui ne doit pas prêter attention à la dissonance dans un sens authentique; une disposition qui doit ignorer l'altérité du bruit statique de l'altérité que la crise apporte au présent comme présence. La volonté d'architecture est une activité d'ignorance. En tant que tel, bien que les hypothèses relatives aux origines de la pensée occidentale soient fondées sur la rationalité, elle est fondamentalement irrationnelle. La façon dont cette irrationalité se manifeste dépend du contexte, mais nous pouvons utiliser ce cadre fourni par Karatani pour avoir un aperçu de certaines réponses qui ont émergé dans un post-GFC topos.
Il y a beaucoup de discussions sur la montée de l'autoritarisme nationaliste, ou comme les contributeurs du PPE Ian Bruff et Cemal Burak Tansel et al l'ont appelé «néolibéralisme autoritaire». Si nous prenons Karatani au sérieux, alors nous pouvons comprendre cette ascension comme étant justement une réitération et un renouvellement de la volonté d'architecture. Autrement dit, la justification (c.-à-d. expliquants, pas simplement explandum) car la montée des nationalismes est attribuable à un type d'intervention de crise. On pourrait parler de néolibéralisme autoritaire comme d'un type de couverture du risque. Le discours nationaliste autoritaire ne nie pas les conditions de la crise. Il y a plutôt une traduction des conditions de crise selon certains régimes sémantiques formels qui (pré) déterminent la réponse en termes nationalistes. Cela semble assez évident.
Ce qui est peut-être nouveau, c’est que nous pouvons étendre la métaphore de Karatani aux réponses tant conservatrices-libérales que progressistes-radicales aux conditions de crise.
Apprivoiser, écraser échapper, éroder
Erik Olin Wright a notamment décrit quatre orientations de la politique progressiste-radicale au capitalisme: Apprivoiser, Smash, Escape, Erode
Apprivoiser le capitalisme est le projet de la social-démocratie (au sens large). Briser le capitalisme est l'approche la plus révolutionnaire inspirée par Marx. Échapper au capitalisme est ce à quoi nous pourrions penser en termes de «politique populaire», d'horizontalisme, et est largement attribué aux approches anarchistes. Et l’orientation du capitalisme en érosion (l’orientation préférée de Wright) verrait un type de communisation de la société capitaliste (à travers les coopératives, l’UBI et d’autres ensembles / relations pratiques qui contestent putativement les mécanismes fondamentaux de la reproduction capitaliste).
Cependant, il existe des oppositions conservatrices-libérales à ces orientations progressistes-radicales. Apprivoiser, dans ce sens, serait renforcer par la réforme l'ordre juridico-politique existant (sous diverses formes formelles) – c'est la marque de la plate-forme du Parti démocrate. Briser serait démolir les fondations, par un type de démolition contrôlée, pour reconstruire une structure plus pure ou vraie (n'est-ce pas là l'essence des régimes fascistes?). S'échapper serait, par exemple, revenir à un type idéal d'état pré-lapsarien (les tendances de l'éco-fascisme / agraire néo-jeffersonien, la psychologie populaire du nouvel âge et de nombreuses tendances de la santé holistique et naturelle correspondent à cette orientation. ); ou, un autre exemple d'évasion conservatrice serait les ancaps qui plaident en faveur de la pureté idyllique d'une société basée sur le marché (Mises étant ici le vrai Scotsman). Et s'éroder reviendrait à mettre en œuvre des propositions politiques qui sont censées confronter les fondements du néolibéralisme – c'est-à-dire ce que nous avons dans le nationalisme économique / le néolibéralisme autoritaire.
Bien qu'il s'agisse clairement d'une catégorisation abstraite, l'utilisation dans une telle démarcation est qu'elle révèle la variété des expressions qui répondent aux conditions de crise. À première vue, ces deux quadruples sont opposés. Cependant, il existe une racine commune qui les unit dans une trajectoire commune: la volonté d'architecture. Ils présument une certaine nature active de homo faber pour construire le monde (fabrica mundi). Certes, nous ne devons pas confondre les différences réelles entre les orientations anticapitaliste et conservatrice-libérale, mais ce sont les conditions virtuelles souvent méconnues qui enferment certaines tendances métaphysiques qui méritent l'attention. Il ne s’agit pas d’une théorie du fer à cheval de plus haut niveau censée suggérer que la gauche et la droite disent vraiment les mêmes choses lorsque nous «y arrivons». Car, une telle assertion prétend opérer au niveau de l'empirique, mais méconnaît sa propre architecture d'interprétation métaphysique qui détermine cette supposition et masque son agenda politique cynique; un cynisme lui-même enraciné dans un type de romantisme qui érige son propre statut de Point Archimédien qui a atteint sa réalité gnose (parce qu'ils ont été touchés par le rouge, ou éclairés, ou tout autre concept sotériologique qui pourrait être utilisé). C'est plutôt une suggestion qu'il existe des pièges qui attrapent même les meilleures intentions dans la mesure où elles sont encodées via une logique de volonté d'architecture.
Ainsi, nous pouvons voir comment les deux schémas – en tant qu'architecturaux – sont tendrement «rattrapés» par une certaine irrationalité. Et c'est parce qu'ils ne parviennent pas à répondre adéquatement au défi de l'architecture. C'est pourquoi les deux schémas doivent être considérés comme des images avers (aussi, sur ce point, cf. la critique du marxisme de Baudrillard dans Le miroir de la production).
Le défi de l'architecture (en tant que métaphysique)
Dans ses conférences sur l'identité et la différence, Martin Heidegger met en garde contre le défi de la technologie pour l'être et le Dasein. Ce défi est défini par «la planification et le calcul de tout». Mais il ne s'agit pas simplement de l'activité empirique exogène de conversion des qualités en quantité (par exemple, les activités de l'économie environnementale qui cherchent à transformer la nature en intrants de capital supposément durables). Plus encore, ce défi, pour Heidegger, est fondamental: l'être lui-même, en tant que source, est interpellé. Autrement dit, le processus même par lequel apparaître apparaît est mis au défi d'accepter la «planification et le calcul de tout», ce qui signifie qu'il y a un sens dans lequel il y a un mouvement métaphysique pour rendre la planification et le calcul absolus et nécessaires. Comme absolument nécessaire (au sens philosophique des deux mots), la technologie devient le fondement (à la fois en termes de ce qui est désirable et en termes d'actualité). Ce n'est pas simplement un ensemble accidentel ou contingent d'affaires, mais devient plutôt la voie absolument nécessaire du monde – au sens métaphysique. La technologie comme monde des mondes.
Dans ce mode, la technologie prend la place de la réalité ultime, en tant que constante métaphysique. Il devient le baromètre par lequel toute vie est toujours – déjà mesurée, harmonisée; et d'où jaillit toute vie. Le résultat est que la technologisation, au sens heideggérien dérivé ici, est le processus tendanciel et fondamental par lequel le monde est encadré. C'est ainsi que nous devons concevoir la volonté d'architecture. Cette «volonté» n'est pas simplement une réalité empirique (même si, bien sûr, elle l'est); c'est fondamental. Les observations du déploiement de la logique de l'architecture ne sont pas exogènes aux réalités préexistantes, celles-ci qui ont simplement besoin d'être dévoilées dans leur pureté autonome par un esprit véritable pour éviter le raisonnement erroné de la volonté d'architecture. Le défi de l'architecture en tant que constante métaphysique prend plutôt la forme de la source à partir de laquelle toute existence procède. C'est l'essence qui pose les conditions de tous les êtres déterminés possibles. Tel est le défi de la volonté d'architecture.
En ce qui concerne le Dasein / l'humanité (et comme nous le verrons, l'environnement) remis en cause, il ne s'agit pas simplement d'une imposition externe pour les humains de penser aux côtés de l'architecture comme un utilitaire ou un dispositif bénin, tout en préservant une essence pure et non contaminée qui peut être rééquipé pour des fins bienveillantes. Cette dernière volonté est la justification idéologique de toutes les réformes libérales, des schémas de micro-crédit, des programmes d'ajustement structurel néolibéral, de la planification de scénarios de couverture, des objectifs de l'ONU tels que définis à travers leur programme de développement durable, etc. Ce n'est pas non plus une affirmation de gestion biopolitique ou algorithmique par l'augmentation exponentielle du traitement de l'information, de l'extraction de données, du travail immatériel, de l'économie de l'attention, de l'économie des petits boulots et al.
Là encore, notre préoccupation est plus fondamentale: l'humanité est mise au défi de parler aux côtés et selon la métaphysique de l'architecture. Qu’on retienne le langage de l’Être de Heidegger (et il y a de nombreuses raisons de ne pas le faire), on peut retenir la nature fondamentale de ce défi de l’architecture comme source implicite et latente qui fixe les orientations de toutes les formes de société. L'humanité ne doit donc pas être appréhendée en termes de relation négative entre elle-même et l'architecture (comme dans le pouvoir disciplinaire à la Foucault). Il y a plutôt une positivité qui définit la volonté d'architecture. La société elle-même a tendance à devenir immanente à l'architecture, à jouir de sa relation libidinale avec la source même d'où jaillissent toutes ses stratégies juridico-politiques et économiques (cf. Byung-Chul Han & Jean-François Lyotard). La volonté d'architecture parle du mouvement absolu et nécessaire de la logique de l'architecture.
En ce qui concerne les préoccupations écologiques, les avertissements ne manquent pas sur les effets des relations industrielles et post-industrielles sur les systèmes mondiaux. Comme le note Jason Moore, «nous sommes à la croisée des chemins» et nous sommes obligés de choisir la voie que nous suivons. C'est pourquoi une enquête sur la logique de l'architecture n'est pas seulement une préoccupation humaine ou sociétale. Car il faut rejeter les bifurcations inutiles entre nature et culture (Bruno Latour, Donna Haraway), externe et interne (Ariel Salleh, Bertell Ollman), nature et imagination (Matthew Ally, John Sallis), et al. Ainsi, une enquête approfondie sur le défi de l'architecture ne peut pas reposer sur des solutions qui utilisent le cadre érigé à partir de la logique absolue de l'architecture. Car cette panacée putative est en fait un pharmakon. C'est un remède qui infecte davantage. Et cette infection se propage par la logique de l'asymétrie. Le résultat est que des asymétries sont produites, qui nécessitent une intervention architecturale supplémentaire. Et cette nouvelle intervention architecturale ne fait qu'exacerber les tendances asymétriques implicites, ce qui nécessite alors des solutions architecturales encore plus poussées. Concrètement, la dégradation de l'environnement exposée aux pharmakon de la volonté d'architecture peut, par exemple, prendre la forme de la conversion des forêts tropicales en actifs financiarisés servant à couvrir le risque pour les entreprises et / ou les États-nations dans le cadre de leurs portefeuilles d'actifs diversifiés (Michel Feher). En fin de compte, il en résulte l'expansion exponentielle de la même pathologie abusive; car la pensée et l'action procèdent de l'axiomatique métaphysique d'une pharmacologie architecturale. Cela garantit que tant l'analyse des solutions problématiques que celles proposées ne reproduiront jamais que les conditions mêmes qu'elles chercheraient à résoudre et à contourner.
Mais les enjeux de cette tendance pathologique montrent aussi que la crise n'est ni arbitraire ni épisodique. Il peut apparaître comme tel, dans la mesure où les centres capitalistes ont bien fabriqué leur topoi en externalisant la mort, l'inflation, la violence, la dégradation écologique, etc. aux pays périphériques (et aux périphéries au sein des centres). Cependant, une orientation d'investigation plus adéquate resterait sensible à la persistance d'une crise comme endémique; ce dernier se révélant dans le défi de l'architecture. Une autre façon de dire cela est que l'édifice occidental fonctionne comme une crise, mais que la racine de cette crise n'est pas simplement attribuable aux contradictions empiriques ou historiques du capitalisme. La racine des conditions de crise occidentale est une préoccupation métaphysique. Et dans la mesure où la pensée cherche à «faire» de manière obsessionnelle (poiesis) sortant de crise, il ne s'adaptera jamais adéquatement aux conditions formelles de crise que la volonté d'architecture reproduit pathologiquement. C'est dans ce sens qu'il faut comprendre la citation de Karatani au début de cet essai: la crise elle-même est à la fois réitérée et renouvelée via la volonté d'architecture, cette dernière qui elle-même est réitération et renouvellement des conditions formelles de crise.
Quelques réflexions finales:
Le véritable test de ce cadre inspiré de Karatani serait de voir si nous pouvons l'utiliser comme une heuristique précieuse pour enquêter sur toutes sortes de crises. À titre d'exemple, cette herméneutique nous aide-t-elle à comprendre les retombées de la pandémie mondiale actuelle? Pouvons-nous concevoir CHAZ comme un effort radical d'évasion pour «sortir» de la crise? Le spectacle politique menant aux élections de novembre aux États-Unis est-il identifiable comme une bataille entre le réformisme libéral des Démocrates et le discours conservateur de l'érosion par le Trumpisme? Peut-on comprendre les opérations de souveraineté de la banque centrale en apportant perpétuellement des liquidités comme des réformes de crise libérales particulières qui opèrent via une logique de volonté d'architecture? Qu'en est-il du rôle des dérivés dans la couverture du risque? Et à l'inverse, peut-on analyser l'élan du corbynisme (ou ce qu'il en reste) et peut-être même la campagne de Bernie (et ce qui en reste) dans cette logique de la volonté d'architecture? Autrement dit, de quelle manière ces efforts soc-dem / dem-soc pour réformer ou éroder les conditions de crise via un homo faber projet de fabrica mundi? Et puis, plus important encore, de quelles manières pouvons-nous identifier le refoulé dans toutes ces activités? Qu'est-ce qui manque intrinsèquement (nécessairement?) À de telles orientations dans leur zèle à construire des mondes justes? Et cela pourrait-il précisément nous présenter le défi de l'architecture elle-même, pour ne pas nous reposer dans nos stratégies irrationnelles qui nous orientent dans les mondes que nous construisons toujours-déjà comme si de telles orientations pouvaient fournir des panacées méthodologiques?
Et peut-être le plus important de tous, alors que le retour du refoulé est tenu à distance grâce à ces projets architecturaux, comment pouvons-nous mieux nous accorder à l'altérité de l'autre sans ni réériger des bouchons métaphysiques ni romantiser l'altérité? Ce serait un vrai projet qui remettrait en question le défi de l'architecture.
Image: Aleksandr Vesnin, Proposition pour un monument à la Troisième Internationale, 1921
