Écrire sur les droits autochtones ou les mouvements de justice climatique et environnementale en tant que personne non autochtone est difficile et complexe. L’ampleur de la difficulté devient multiple si la voix de l’auteur se situe quelque part sur le spectre blanc des connaissances occidentales. Ce que nous avons à dire importe moins que ce que nous avons appris en pensant avec les peuples autochtones et leurs formes de savoir. Pour les chercheurs non autochtones, il y a un besoin constant d’être attentif aux possibilités de reproduire les structures du pouvoir colonial et les cadres épistémiques tout en étant engagés dans la production de connaissances. Le seul moyen de sortir de cette énigme est d’apprendre constamment des voix et des épistémologies autochtones et d’être sensible aux inégalités structurelles et aux injustices épistémiques qui ont entaché le monde universitaire. Il ne suffit pas de donner simplement un signe de tête à l’idée de justice environnementale. Interroger les structures coloniales et coloniales au sein des mouvements environnementaux doit être un processus continu. En particulier, l’idée de justice environnementale autochtone n’a pas encore pris la place qu’elle mérite dans la littérature sur les écologismes, l’activisme environnemental ou même l’écologie marxiste. Si la solidarité et l’alliance noir-vert sont une condition indispensable à l’épanouissement des mouvements écologistes, le travail pour y parvenir a été d’une lenteur décevante. Ces préoccupations ont refait surface à mesure que je lisais le nouveau travail d’Andreas Malm Comment faire sauter un pipeline.
Même si je n’ai pas l’intention que ce soit une critique de livre, il y a certains éléments de Comment faire sauter un pipeline qui exigeait une réponse d’un autre genre – une interrogation sur la nature de l’écriture elle-même. Certains d’entre nous qui connaissaient les travaux antérieurs de Malm, Capitale fossile, qui parlait le plus clairement des relations économiques capitalistes vicieuses qui lient et soutiennent l’économie fossile, avait de grandes attentes sur Comment faire sauter un pipeline. Eh bien, en ce qui concerne les titres, le livre (manifeste?) Était prometteur. L’espace associatif pour les pipelines se trouve fermement dans la vaste étendue des mouvements de justice climatique et de la résistance autochtone à l’expansion anticapitaliste et anticoloniale. Malm aurait pu situer son travail n’importe où dans cet espace. Étonnamment, après avoir terminé le livre, il est difficile de répondre à ce que le livre vise à faire, qui devrait faire sauter le pipeline, ou pire, à qui il s’adresse. La première chose que l’on remarque à propos du livre est la blancheur surprenante du regard et de la voix de l’auteur. Le livre critique la dépendance du mouvement environnemental à la non-violence et son inefficacité, malgré les avantages apparents du pacifisme stratégique. Malm construit une base solide pour ses arguments sur la raison pour laquelle l’amplification de la violence n’est pas négociable, en particulier parce que «les classes dirigeantes ne seront pas mises en action» (p.20). Il utilise également une foule de philosophes blancs qui ont ruminé sur la violence et la non-violence dans les mouvements environnementaux (John Lanchester, William Smith, Steve Vanderheiden). Le cœur du livre s’inspire de certaines des expériences anecdotiques de Malm – géographiquement limitées à la Suède – où il a participé à dégonfler les pneus des SUV jusqu’à l’hiver qui frappe cette année-là (p.84) et à prendre d’assaut le complexe d’une centrale électrique une fois, ce qui a donné lui une «poussée d’exaltation» sans précédent (p.159).
Il est difficile de croire que l’on puisse écrire sur l’activisme environnemental avec deux vagues références aux peuples autochtones au passage et sans mention du colonialisme des colons. Le cadre de la violence, de la non-violence et du sabotage n’a pas de sens si l’on est irrévérencieux envers la longue tradition de résistance autochtone, qui a lutté contre l’exploitation de la terre en jetant leurs corps sur le chemin. La violence narrative est scénarisée sur les corps autochtones autant que sur la terre et ses ressources. Tout en plaidant pour une escalade des tactiques, il faut également se souvenir que Défenseurs des terres autochtones sont massacrés pour avoir simplement posé les bonnes questions et avoir résisté à la main de fer de l’État. Il suffit de regarder en dehors de la Suède et de Berlin pour se rendre compte que le sabotage ne peut se faire doucement. Si seulement Malm avait regardé, la résistance du peuple Sami à l’exploitation minière et à la destruction de l’environnement aurait été révélatrice de comment la résistance est un mode de vie et non une aventure épisodique.
Il y a quelque chose de terrifiant dans la pratique de la citation, qui étudie avec tendresse les théories immaculées des hommes blancs, mais décrit la résistance au Dakota Access Pipeline à travers des reportages dispersés (encore une fois, aucune référence à la lutte autochtone de longue date contre le capitalisme extractif qui précède même le pipeline) . Est-il possible de parler de pipelines dans l’Anthropocène sans comprendre comment le capitalisme peut tirer du pétrole du sol uniquement lorsque le colonialisme des colons tire la vie des peuples autochtones? Le mouvement #NoDAPL et Standing Rock émerge d’un dépossession et effacement historiques et violents perpétués par l’État colonisateur. Il faut comprendre comment les Water Protectors de #NoDAPL ont résisté au pipeline tout en résistant à la destruction en cours déchaînée par l’État contre leurs corps, la terre, le fleuve et la notion même d’indigénéité. À la fin du pipeline, les mouvements autochtones veulent savoir ce qui se passe avec la terre – leur terre. Sans répondre à cette question, un mouvement pour la justice climatique semble creux. Écrire à ce sujet semble encore plus vide de sens quand on ne se réfère pas à un seul érudit autochtone sur le sujet.
Les Water Protectors des Premières Nations n’ont pas saboté le pipeline. Ils ont construit les camps, ils ont insisté pour vivre face à une violence extrême qui frappe toutes les résistances anticapital et anticoloniales autochtones. Ne pas s’en souvenir ou ne pas apprendre d’eux avant de se lancer avec de grandes notions de révolution est une reproduction de l’effacement colonial des colons. Bien que, cette fois, il soit dans le costume sophistiqué de la production de connaissances. Se battre pour l’environnement, tout en étant allié à ceux qui portent le poids du capitalisme et du colonialisme des colons, ne laisse pas les individus dans une exaltation d’auto-félicitations. Travailler en faveur de la justice, avec et pour les peuples autochtones, laisse une personne épuisée et épuisée. La lutte collective des peuples autochtones pour la souveraineté et l’autodétermination laisse place au deuil et au deuil des pertes subies dans le processus de résistance autant qu’elle vise à vaincre les forces capitalistes et colonialistes. Ceux qui résistent aux mines et aux pipelines ont été mutilés, tués, soumis à la surveillance. Néanmoins, ils persistent, car leur lutte est pour la terre et leur identité. C’est une lutte qui ne peut être vaincue par un simple début d’hiver ou par un manque d’intérêt de la part des personnes impliquées dans le mouvement.
Comme Tara Houska, militante et avocate ojibwée, a récemment souligné, si vous avez le privilège et la plateforme, utilisez-la pour être un bon allié. Utilisez-le pour parler des défenseurs de la terre qui mènent une lutte plus significative contre le capitalisme et le colonialisme des colons. Nick Estes conclut Notre histoire est l’avenir avec:
«Les protecteurs de l’eau nous demandent également: qu’est-ce que l’eau attend de nous? Qu’est-ce que la terre veut de nous? Mni Wiconi – l’eau c’est la vie – existe en dehors de la logique du capitalisme. Alors que les luttes révolutionnaires passées ont cherché l’émancipation du travail du capital, nous sommes mis au défi non seulement d’imaginer, mais d’exiger l’émancipation de la terre du capital. Pour que la terre vive, le capitalisme doit mourir.
Les mouvements environnementaux sont axés sur la justice – ils doivent aborder directement le climat et la justice environnementale autochtone. Même les tribunaux des colons commencent à comprendre la primauté des voix autochtones dans la protection de l’environnement. Il serait malheureux que ceux qui utilisent Marx de manière prolifique ne voient pas ce point élémentaire. Parler de radicalisme ou de révolution tout en étant blanc exige une prise de conscience attentive du fait que dans le processus, il ne faut pas parler aux Noirs, aux Autochtones, aux personnes de couleur qui ont été soumises et ont résisté aux forces combinées de la violence capitaliste et coloniale (des colons). aussi longtemps que la terre se souviendra.
