Pour le dernier livre de 2020, le Past & Present Reading Group a abordé le classique de Georg Lukács, Histoire et conscience de classe. Il y avait un sentiment général que, bien que le texte reste un travail critique pour le développement d’une théorie de la praxis et pour le matérialisme historique plus largement, ainsi qu’un document historique important des débats politiques de son temps, il nous a laissé sur le dos. Je me suis retrouvé à vouloir sauver Lukács de sa propre histoire et de sa croyance absolue dans le Parti, un programme dont nous savions avec le recul qu’il ne se terminerait pas bien. Malgré ces inconvénients, des questions telles que « Qu’y a-t-il à faire? » et la nature de l’écart entre une conscience des conditions de crise objectives et l’action révolutionnaire sont essentielles et continuent d’être pertinentes aujourd’hui. De plus, son expansion des conceptions de l’État pour inclure l’idéologie; les revendications de «première» et «seconde» nature; et la demande d’une méthodologie autoréflexive demeure critique. Ainsi, bien que nous ne soyons pas toujours d’accord avec les conclusions finales de Lukács, il reste beaucoup à dire sur les questions avec lesquelles il était aux prises.
La manière dont, tout au long du texte, Lukács tient en tension à la fois l’histoire et la théorie est particulièrement intéressante tant sur le plan historique que méthodologique. Bien qu’il y ait un sentiment continu que des arguments théoriques clés tels que la position privilégiée du prolétariat et la possibilité de rupture ne sont pas amenés à leur conclusion logique et sont, au contraire, ramenés ou retenus par les exigences politiques de l’époque, la tentative de faire les deux était rafraîchissant. C’était parce que Lukács était à la fois un théoricien et un politicien essayant de naviguer dans le rôle de la praxis et de la stratégie. La combinaison a fait du texte autant un dialogue politique avec ses opposants au sein du Parti que c’est un travail théorique important à part entière. Dans son contexte historique, le volume peut être lu comme un argument contre le social-démocrate, ou ce qu’il appelle vulgaire et opportun, les marxistes de son Parti qu’il considérait comme engagés dans des formes bourgeoises d’organisation, de savoir et de réformisme.
Comme beaucoup d’entre nous qui occupent des postes dans le milieu universitaire essayent de naviguer dans le travail politique à la fois à l’intérieur et à l’extérieur de l’académie, où nos discussions théoriques peuvent sembler très éloignées du quotidien de notre réalité politique, les tentatives de Lukács pour maintenir ce dialogue sont importantes. Cela confère également au texte une spécificité historique, qui met en évidence la nécessité de lire un auteur dans son contexte.
Malgré les limites liées à la nécessité de suivre la ligne du Parti, certains arguments critiques restent pertinents pour les discussions contemporaines. Pour commencer, un continuum tout au long du texte montre comment le matérialisme historique, plutôt que la science bourgeoise, est la seule méthode scientifique qui peut à la fois montrer les conditions de crise objectives du capitalisme et ouvrir une voie. C’est principalement parce que la science bourgeoise, selon Lukács, ne peut pas comprendre la totalité. Au lieu de cela, en tant que méthode scientifique, la science bourgeoise vise à ségréguer et à atomiser pour donner un sens aux phénomènes. Pour cette raison – et contrairement au matérialisme historique – les relations internes qui sous-tendent la totalité sont obscurcies. Dans la critique de Lukács, nous commençons à voir se développer les arguments en faveur d’une théorie des relations internes et de la totalité. Le travail abstrait qui distingue le capitalisme des autres formations sociales exige des logiques de rationalisation, la rationalisation à son tour nécessite une segmentation et une spécialisation, et la méthode scientifique bourgeoise reproduit nécessairement une telle segmentation pour renforcer l’idéologie sous-jacente avec laquelle nous avons commencé. Le résultat étant que chaque relation sociale, processus ou tendance à la crise apparaît arbitrairement connecté plutôt que comme un tout organique intégré. Comme le décrit Lukács: «En second lieu, cette fragmentation de l’objet de production entraîne nécessairement la fragmentation de son sujet». La seule totalité qui puisse être révélée par une telle méthodologie est celle «gouvernée par le hasard». En revanche, la méthode matérialiste historique que Lukács développe, et une réponse critique à ses propres détracteurs de l’époque qui poussaient en avant la capacité de reproduire les sciences naturelles, exigent que le matérialisme historique soit également autoréflexif.
C’est dans sa critique de la connaissance bourgeoise que de nombreuses affirmations de Lukács reflètent l’état actuel du monde universitaire où une spécialisation continue et une siloisation des connaissances obscurcissent l’ensemble, de sorte que plus une discipline est scientifique, plus elle devient un système fermé. Le cas de l’économie étant un exemple où les lois économiques sont continuellement soustraites à leurs relations concrètes et la crise est réduite à des éléments quantitatifs les séparant des conditions qualitatives.
Un rejet de la science bourgeoise repose sur la nécessité de penser en totalité. Ce qui est moins clair dans le texte, c’est à quel point cette totalité est ouverte. La totalité décrite a l’économique en son centre, où la structure marchande et les logiques de réification interviennent sur tout le reste. En tant que telles, les conditions structurantes du capitalisme sont présentes et peuvent être comprises dans chaque marchandise. Pour citer Lukács:
En bref, de ce point de vue, l’essence de la méthode dialectique réside dans le fait que dans chaque aspect correctement saisi par la dialectique, la totalité est comprise et que toute la méthode peut être démêlée sous tous les aspects.
Un autre point intéressant intégré – bien que pas complètement exploré – dans la totalité du capitalisme de Lukács est la nature. Il soutient que ce qui distingue la totalité capitaliste des formations sociales précédentes, c’est le contrôle de la nature par des lois apparemment naturelles de l’économie. Là où les formations sociales précédentes étaient gouvernées par la nature, le capitalisme est la socialisation de la nature, où les limites naturelles se dissipent, et la nature devient une «catégorie sociale». J’aurais apprécié plus d’explorer la relation socio-nature et ses implications pour la stratégie politique. Cependant, et comme d’autres affirmations qu’il fait, il existe une tension entre la possibilité de son argumentation et les conclusions assez fermées. Par exemple, s’appuyant sur ses revendications de socialisation de la nature, il conclut que la socialisation doit avoir lieu pour que le communisme émerge, car le processus de socialisation permet la connaissance de soi des humains en tant qu’êtres sociaux, une condition préalable nécessaire au communisme. Je suis mal à l’aise avec le fatalisme sous-jacent et les arguments de progrès que ces déclarations font. De plus, il s’accorde mal avec les autres affirmations de Lukács tout au long du texte sur le manque de réflexion immédiate des conditions objectives de crise avec l’action révolutionnaire, ou met différemment l’écart entre la théorie et la pratique.
Cette tension est également présente dans son argument continu en faveur de la position privilégiée du prolétariat et de la définition quelque peu fermée de «qui» ce sujet peut être. Pour Lukács, le bourgeois et l’ouvrier partagent la même aliénation de soi de tous les aspects de la vie, mais là où ils diffèrent, c’est que le capitaliste se sent chez lui et confirmé par cette position. Ainsi, bien que les deux soient dans les mêmes conditions objectives, seul le point de vue ou la médiation est différent pour chaque classe. Le point de vue prolétarien est unique en raison de sa position de sujet distincte dans ces conditions objectives en tant que marchandise, ou en tant qu’aliéné de son propre travail. Ce point de vue permet une conscience des relations internes et des contradictions inhérentes à la totalité. Une telle conscience est impossible pour la bourgeoisie parce que son savoir ne peut comprendre la réalité que par fragments et que la conscience est individualisée, ce qui signifie qu’elle ne peut jamais être collective de sorte que comprendre la totalité signifierait la mort de sa propre position.
Pourtant, qui est le prolétariat? C’est la réponse de Lukács à cela qui a fait sentir à beaucoup d’entre nous que ses conditions politiques exigeaient une certaine ligne du Parti. Pour lui, le prolétariat est une certaine forme idéalisée d’ouvrier d’usine. Cependant, en réfléchissant à cette affirmation en relation avec la nécessité des conditions historiques et de la réflexivité énoncées ci-dessus, il est peut-être possible de soutenir que ses conclusions reflétaient les conditions politiques historiques dans lesquelles il opérait, et qu’avec les conditions contemporaines, des conclusions différentes et contemporaines pourrait être possible. De plus, si nous voulons mettre de côté cette question primordiale, la question des points de vue est une intervention critique qui peut être retracée à travers de nombreuses recherches féministes et postcoloniales – différentes positions de sujet fournissent différentes perspectives sur les phénomènes, chacune avec ses propres revendications de connaissances.
Lié à ces revendications du prolétariat est l’importance du Parti et plus largement la nécessité d’une organisation plutôt que d’une activité purement spontanée pour la lutte révolutionnaire. Encore une fois, nous voyons cette tension entre Lukács, le théoricien qui est aux prises avec le fossé entre la connaissance de soi des conditions objectives – la capacité de comprendre la société dans sa totalité – et l’action radicale, et Lukács, le politicien qui adhère à la ligne du Parti. Lorsque Lukács déclare: «L’organisation est la forme de médiation entre la théorie et la pratique», c’est le Parti qui intervient. Cependant, comme son autre conclusion politique, si nous pouvons mettre de côté notre connaissance de ce que le Parti dont il parle était en train de devenir, et prendre plutôt le Parti comme synonyme d’organisation, il pourrait y avoir quelque chose à sauver dans ces revendications. . Il rejette la position de Rosa Luxemburg sur la relation entre l’activité de masse spontanée et la conscience de classe, arguant au contraire que la transformation d’une crise en crise de la reproduction capitaliste dépend du passage du prolétariat d’un objet passif de crise à son sujet, une transformation dépendante de l’organisation. C’est une organisation qui permet à la violence non seulement d’être destructrice, mais aussi de produire du nouveau dans le processus de démolition de l’ancien. De plus, l’opportunisme ne peut être contré que si la forme organisationnelle est conçue pour contrer ces tendances, c’est-à-dire que la forme et le contenu comptent. La relation de forme et de contenu et le rôle de médiation de l’organisation sont des interventions importantes.
Suite à notre dernière discussion de groupe sur le livre, nous avons rencontré Daniel Andrés López dans un forum dédié sur Histoire et conscience de classe qui a suggéré que bien que Lukács s’accroche à la nécessité du Parti, sa conception de celui-ci était radicalement démocratique. Comme les autres revendications de Lukács d’une totalité ouverte, ou d’un sujet de changement plus processuel et relationnel, il y avait des allusions à cela tout au long du texte, mais ces allusions n’étaient pas suffisantes pour effacer le totalitarisme persistant qui accompagnait la lecture du texte avec le recul de ce qui le Parti auquel Lukács souscrit deviendrait.
Il y a beaucoup plus à dire sur ce texte et nos discussions au cours des derniers mois. Les points clés que je vais avancer sont la nécessité d’une méthode matérialiste historique qui puisse connecter et révéler plutôt qu’obscur et segmenter, mais aussi que cette méthode doit être appliquée à elle-même – la nécessité d’une approche autoréflexive de la théorie et de la stratégie. .
