Je viens de sortir un livre chez Oxford University Press (Global and Comparative Ethnography series) qui cherche à fournir des micro-fondations pour une lecture proprement dialectique d’Antonio Gramsci. Comme on le comprend généralement, la société civile est la sphère privée au-delà de la compétence de l’État, ou « société politique », dans laquelle les gens commencent à s’organiser. Mais dans le livre, je soutiens que c’est précisément l’opposition contre que Gramsci écrivait. Comme il l’a dit dans une lettre de prison, sa théorie de l’état intégral a été écrite pour défier
certaines définitions du concept d’État qui est généralement compris comme une société politique (ou dictature, ou appareil coercitif destiné à façonner la masse populaire en fonction du type de production et d’économie à un moment donné) et non comme un équilibre entre le la Société politique et la Société civile (ou l’hégémonie d’un groupe social sur l’ensemble de la société nationale, exercée à travers les organisations dites privées, telles que l’Église, les syndicats, les écoles, etc.).
Tout comme Marx était un critique de l’économie politique plutôt qu’un économiste politique lui-même, la théorisation de la politique de Gramsci doit être comprise comme une la critique de la science politique, et en particulier sa théorisation de l’État.
Mais pourquoi est-ce important ? Le livre, intitulé La livraison comme dépossession : occupation des terres et expulsion dans la ville post-apartheid, est une ethnographie comparative de deux occupations de terres au Cap, en Afrique du Sud. L’un d’eux a été expulsé, tandis que l’autre a finalement été toléré. Aujourd’hui, une décennie après la formation initiale de ce dernier, il reste un grand établissement informel de plus de 18 000 personnes.
En règle générale, les théoriciens de l’expulsion et du déplacement envisagent l’État comme une entité cohérente qui agit d’en haut, ciblant des populations préexistantes en bas. Autrement dit, l’État « voit » ces populations. Mais cela revient à réduire toutes les populations aux caractéristiques du paysage naturel, en excluant complètement la politique de l’équation. Dans le livre, je plaide pour une compréhension relationnelle de la vision de l’État : l’État peut voir ces populations, mais cette vision est à son tour façonnée par la façon dont les résidents s’organisent collectivement. La forme organisationnelle qu’ils adoptent affecte la façon dont ils sont perçus par les responsables gouvernementaux, les juges, la police et d’innombrables autres acteurs. Mais bien sûr, cette organisation ne se fait pas dans le vide. La façon dont les résidents voient l’État affecte la façon dont ils articulent leur projet d’occupation des terres, qui, à son tour, affecte la façon dont l’État les voit.
La plupart de la littérature existante sur les expulsions massives tend à imaginer des États – municipaux, nationaux ou autres – qui formulent des programmes généraux d’expulsion. Ainsi, par exemple, nous pouvons imaginer un État local tentant de rendre la ville « de classe mondiale », déplaçant les résidents au nom de diverses considérations esthétiques liées à l’investissement. Ou peut-être s’agit-il d’un simple accaparement de terres, le gouvernement expulsant des résidents afin de récupérer des biens immobiliers de valeur. Mais la plupart des cas que j’ai observés au Cap ne correspondent à aucune des deux caractéristiques. Dans l’un des cas examinés dans le livre, par exemple, après une impasse de plusieurs mois et de violentes batailles avec la police et l’unité anti-invasion des terres, sans parler de la prolifération des dates d’audience, l’occupation a été expulsée. Mais aujourd’hui, le terrain reste vacant. Ce n’était même pas une propriété privée, mais c’est un terrain qui appartient à la ville du Cap. Pourquoi alors le gouvernement municipal expulserait-il les occupants des terres ?
Cela soulève une question plus large, qui est étonnamment absente de la littérature sur les expulsions. Pourquoi certains métiers sont-ils visés par l’expulsion alors que d’autres sont finalement tolérés ? S’il ne s’agit pas directement de la valeur ou de la visibilité de la propriété – et comme je le démontre dans le livre, il ne s’agit pas non plus de maintenir l’ordre racial, de maîtriser les populations excédentaires agitées ou la politique des partis – comment expliquer ce résultat ?
C’est là que la théorie relationnelle de l’État de Gramsci devient utile. Le problème avec la perspective orientée « variable » – comme s’il s’agissait simplement de valeur, de visibilité, de race, etc. – est qu’elle conçoit l’État comme un acteur singulier avec un ensemble cohérent d’intérêts et de désirs. Il imagine un État agissant sur occupations du sol, projetant ses dessins sur un paysage de populations.
Mais ces populations résistent activement à la naturalisation. Comme je l’affirme dans le livre, toutes les occupations de terres sont articulées en tant que projets, ce qui façonne la forme organisationnelle qu’ils prennent. On ne peut pas simplement réduire l’auto-organisation des habitants à une question quantitative, c’est-à-dire plus ou moins d’organisation ; il existe également des différences qualitatives dans la stratégie d’organisation.
Dans une occupation évoquée dans le livre, le projet de prise de terre s’articulait comme la distribution de parcelles aux habitants dans le besoin. Il a été organisé par un groupe qui prétendait agir en partenariat avec le gouvernement – même s’il s’agissait en fin de compte d’un groupe de façade d’un parti politique. Mais ce qui est crucial, c’est la façon dont ce groupe a articulé le projet : la plupart des participants ont supposé que l’occupation était légale. Plutôt que de travailler collectivement alors, ils formaient ce que Jean-Paul Sartre appelait une « série ». Dans Critique de la raison dialectique, il décrit les personnes faisant la queue pour un bus. Ils attendent simultanément, mais pas collectivement ; chacun reste un individu sérialisé.
De même, dans la première occupation, cet objet – le logement – était vécu à peu près comme le bus de Sartre. Pendant toute leur vie d’adulte, de nombreux participants ont attendu avec d’innombrables autres un logement; mais le « avec » ici doit être nuancé. Ils ne le faisaient pas collectivement ou en collaboration, mais simplement simultanément. Et ils ont été aliénés par le processus, amers d’avoir dû attendre des décennies pour un logement et de ne pas avoir eu d’options alternatives décentes entre-temps. Pendant cette période d’attente, ils vivaient en grande partie dans des cabanes d’arrière-cour dans les arrière-cours de divers propriétaires. Leur fragmentation spatiale résume parfaitement l’idée de sérialité. Lorsqu’une organisation fait son apparition et promet de livrer des « maisons » à chacun d’eux, ils n’ont pas à adapter leur sérialité passive à une situation nouvelle ; encore une fois, ils se sont entendus attendre qu’un organisme extérieur leur distribue des parcelles comme s’il s’agissait de sièges dans un bus.
Dans la seconde occupation évoquée dans le livre, les participants articulaient eux-mêmes leur projet d’occupation, formant ce que Sartre appelait un « groupe fusionné ». Ici aussi, une masse de personnes se rapporte à un objet, mais dans ce cas, elles le font collectivement, ensemble. Dans ce cas, la plupart des participants ne venaient pas d’arrière-cours, mais de quartiers informels ailleurs au Cap. Beaucoup d’entre eux avaient connu des conflits avec l’État – l’unité anti-invasion des terres, la police, etc. – et le considéraient non comme un partenaire dans la livraison, mais comme un obstacle à l’accession à la propriété. En tant que tels, ils se sont liés à cet objet collectivement et en coopération, se protégeant mutuellement de l’arrestation, construisant des cabanes ensemble et essayant activement d’étendre la colonie. Ils formaient quelque chose de plus proche du modèle d’un mouvement social, mais avec une différence majeure : ils ne faisaient aucune demande à l’État et cherchaient activement à être laissés seuls.
Mais « l’État » n’est pas un objet discret sur lequel on émet des revendications. Qu’ils aient cherché ou non à engager le gouvernement municipal, ils se sont rapidement retrouvés en dialogue avec des responsables du logement, des avocats et des juges, marchant pour le logement, leurs pancartes clairement adressées au gouvernement municipal. En d’autres termes, leur articulation dans la société civile en tant que groupe fusionné avait déjà une articulation au niveau de la société politique – qu’ils aient ou non voulu communiquer avec les responsables de l’État. Leur forme d’organisation n’a jamais été puissante parce qu’elle leur a accordé une certaine influence collective sur l’État ; il était puissant parce qu’il les représentait comme des pauvres «méritants» – ne se disputant pas les uns avec les autres pour l’aumône mais travaillant ensemble pour réaliser leur droit au logement garanti par la Constitution.
L’articulation de la société politique de la première occupation était tout autre. C’était ironique, car les occupants du deuxième groupe étaient beaucoup plus dédaigneux de l’État, tandis que le premier groupe d’occupants percevait l’organisation distribuant des logements comme l’État – même s’il ne l’était pas. Ils se constituaient en série, « passifs » au sens de Sartre : ils attendaient par rapport à un objet (le logement) qui serait vraisemblablement distribué à chacun d’eux. Mais il y avait un nombre fini de parcelles, c’est du moins ce qu’on leur faisait croire, d’où une situation de rareté artificielle comme dans le La critique. Et donc ils ont agi simultanément mais jamais collectivement. Au contraire, ils se considéraient comme étant en concurrence directe les uns avec les autres, se mobilisant pour empêcher les nouveaux arrivants d’entrer et formant des factions en constante évolution qui étaient souvent violemment en conflit les unes avec les autres. Même s’ils n’ont pas cherché à entrer en relation avec les responsables municipaux, ils se sont vite retrouvés obligés de le faire, lus par les responsables du logement et les juges comme des pauvres « non méritants », intéressés et refusant de travailler en tant que communauté.
Ces deux cas illustrent l’hégémonie au sens propre de Gramscien. Ce n’est pas quelque chose qui s’est forgé sur le seul terrain de la société civile, mais qui a traversé les frontières entre société civile et société politique. Même lorsque les occupants ont cherché à échapper complètement à l’État, à s’organiser de manière indépendante et à tenter de se retirer de l’appareil gouvernemental de fourniture de logements, ils ont trouvé que c’était une tâche impossible. Ils ont rapidement été confrontés à des dates d’audience proliférantes et ont dû obtenir une représentation juridique, et ils ont publié des mémorandums au gouvernement municipal lors de marches et de rassemblements. Même lorsqu’ils ont cherché à se désarticuler de la société politique, agissant « uniquement » sur la société civile, cela s’est avéré être une tâche impossible dans des conditions d’hégémonie bourgeoise. La propriété privée – et l’ordre juridique qu’exige sa défense – était représentée comme si elle était dans l’intérêt de tous ; mais en réalité, ceux-ci bénéficiaient exclusivement à la classe de propriété propriétaires.
C’était l’hégémonie au travail.
