Le directeur du CUSP, Tim Jackson, réfléchit sur la vie et l’œuvre de feu Thich Nhat Hanh et sur sa pertinence pour les débats contemporains sur la signification de la prospérité et du pouvoir.
Blog de TIM JACKSON
Thich Nhat Hanh, NYC Peace Walk 2009. Image : avec l’aimable autorisation de manhhai / flickr.com (CC-BY-NC 2.0)
Le moine bouddhiste vietnamien, écrivain et militant pour la paix Thich Nhat Hanh, décédé récemment à l’âge de 95 ans, a quitté le Vietnam pour les États-Unis en mai 1966 pour donner un séminaire invité à l’Université Cornell aux États-Unis. Bien qu’il ne le sache pas à l’époque, il ne reverra pas sa terre natale pendant près de quatre décennies.
Quelques jours après le séminaire de New York, le 1er juin 1966, Thich Nhat Hanh présente une proposition de paix lors d’une conférence à Washington, exhortant les États-Unis à cesser de bombarder le Vietnam et à entamer le difficile et laborieux travail de reconstruction et de réconciliation. Le même jour, le gouvernement sud-vietnamien l’a déclaré traître, le plaçant effectivement en exil, à des milliers de kilomètres de chez lui. Peu de temps après, il a également été contraint de quitter les États-Unis sous menace d’emprisonnement. Aucun des deux gouvernements n’était désireux d’entendre son message anti-guerre. Mais il a reçu un accueil chaleureux de la part des Américains mal à l’aise avec l’implication de leur pays dans le conflit. En janvier 1967, le militant des droits civiques Martin Luther King Jr le propose pour le prix Nobel de la paix. « Voici un apôtre de la paix et de la non-violence », écrit-il dans sa lettre de nomination, « séparé de son propre peuple alors qu’il est opprimé par une guerre vicieuse qui a grandi pour menacer la santé mentale et la sécurité du monde entier ». Les deux hommes ont milité ensemble pour la paix lors d’une conférence à Genève en juin de la même année. Thich Nhat Hanh a ensuite dirigé la délégation bouddhiste vietnamienne pour la paix aux pourparlers de paix de Paris.
À ce moment-là, King était mort : victime de la balle de l’assassin. Thich Nhat Hanh a été dévasté. ‘Je ne pouvais pas manger. Je ne pouvais pas dormir », a-t-il déclaré. « J’ai fait le vœu profond de continuer à construire ce qu’il appelait « la communauté bien-aimée », non seulement pour moi mais aussi pour lui. » Lors d’une manifestation pour la paix à Philadelphie, un journaliste américain lui a demandé s’il venait du nord ou du sud du Vietnam. « Si je disais que je venais du nord, il penserait que j’étais anti-américain », écrivit-il des années plus tard. « Si je disais que je suis du sud, il penserait que j’étais… pro-américain. Alors j’ai souri et j’ai dit : « Je suis du centre.
C’était en partie bien sûr un rejet de la division qui hantait son pays. Une expression de solidarité avec tous ceux qui souffrent dans le conflit. Et un refus de succomber à la vision dystopique du pouvoir qui conduit inévitablement à la profanation de la vie. Mais c’était aussi vrai au sens littéral. Né en 1926 dans la ville de Hué au centre du Vietnam, Thich Nhat Hanh n’a que 7 ans lorsqu’il tombe sur un dessin du Bouddha, assis en tailleur sur l’herbe, rayonnant de sérénité et de paix. L’image contrastait tellement avec le conflit et la souffrance que le garçon voyait autour de lui, qu’elle allait marquer le cours de toute sa vie. À 16 ans, il s’inscrit au monastère Tu Hieu de la ville de Hué en tant que moine novice dans la tradition zen vietnamienne du bouddhisme.
Au moment où il avait terminé ses études, le Vietnam était au bord de la guerre totale. L’ancienne colonie française s’éloignait de l’influence occidentale, au grand dam des États-Unis et de ses alliés. Lorsque les Français se sont finalement retirés de la région en 1954, le pays a été divisé en deux le long du 17e parallèle, juste au nord de Hué, préparant le terrain pour vingt ans d’implication américaine tragique dans un engagement militaire finalement désastreux. Officiellement, c’était une guerre civile entre les pays nouvellement formés du Nord et du Sud Vietnam. Mais beaucoup de gens l’ont compris pour ce qu’il était : une lutte brutale pour le pouvoir dans la guerre froide qui se jouait entre les États-Unis et l’Union soviétique. Alors que le conflit s’intensifiait dans les années 1960, d’abord John F. Kennedy puis Lyndon B. Johnson engageaient des ressources toujours plus importantes sur le champ de bataille, au grand désarroi de nombreux Américains.
En tant que jeune moine à Hué, Thich Nhat Hanh a appris que le non-attachement est le chemin vers l’illumination. Mais dès le début, il était mal à l’aise avec le conservatisme inhérent à l’enseignement bouddhiste traditionnel. Le garçon qui avait été inspiré par la sérénité du Bouddha ne convoitait pas seulement la paix pour lui-même. Il exigeait d’elle une réponse à la souffrance qu’il voyait autour de lui. Dans les années 1950, après avoir terminé sa formation, il a commencé à jouer un rôle actif dans le mouvement visant à moderniser le bouddhisme et à le rendre plus pertinent pour la vie et les difficultés des gens ordinaires.
La prémisse était claire. Si la paix recherchée dans la retraite monastique ne devait pas être simplement un plaisir gratuit, elle devait être ramenée au monde d’une manière ou d’une autre. Elle doit se traduire en action. Elle doit rester ferme face à la souffrance des autres. Les jeunes militants qui se sont rassemblés autour de Thich Nhat Hanh en sont venus à croire que la protestation non violente – et ce qu’il appelait « l’action compatissante » – était une réponse nécessaire à l’injustice de la guerre. « Quand les bombes commencent à tomber sur les gens, dit-il, vous ne pouvez pas rester dans la salle de méditation. Du sol de la souffrance pousse le lotus de la compassion.
Certaines démonstrations de ce principe ont été spectaculaires. Au début des années 1960, plusieurs moines se sont immolés par le feu pour protester contre les atrocités et les injustices de la guerre. Essayant d’expliquer ces horribles « auto-immolations » aux Occidentaux de l’époque, Thich Nhat Hanh les a décrites comme des actes d’amour et non de désespoir. Mais pour offrir aux jeunes du Vietnam un moyen de protestation moins radical, il a créé l’École de la jeunesse pour le service social, qui a formé des milliers de jeunes volontaires, monastiques et laïcs, pour reloger les réfugiés et les aider à reconstruire leur vie.
Ses services sont très vite appelés à intervenir. En 1964, au plus fort du conflit, le pays a été frappé par l’une des pires inondations de mémoire d’homme. De fortes pluies ont commencé à tomber sur le centre du Vietnam dans l’après-midi du 7 novembre et se sont poursuivies pendant six jours entiers. Des maisons, et parfois des villages entiers, ont été emportés par les inondations. Plus de six mille personnes ont perdu la vie. Le pays tout entier a été mobilisé dans l’effort de secours. Mais personne n’était particulièrement désireux de risquer d’être pris dans la violence qui sévit encore dans les régions les plus touchées par les inondations.
C’est à ce moment que Thich Nhat Hanh a emmené une petite équipe de ses volontaires le long de la rivière Thu Bon dans sept bateaux à rames remplis de nourriture et de fournitures médicales. Parfois pris au piège entre deux feux, parfois eux-mêmes succombant à la maladie, les volontaires se sont frayés un chemin dans les montagnes, apportant de l’aide à tous ceux qui en avaient besoin, quel que soit le côté du conflit où ils se trouvaient. Ce sentiment de compassion sans réserve pour tous les êtres vivants était un précepte fondamental dans ce que Thich Nhat Hanh appellera plus tard le bouddhisme engagé.
Au cours de ses trente-neuf années d’exil, il devait devenir célèbre pour avoir apporté des idées et des concepts bouddhistes à un public occidental. Bien qu’il ait été conçu comme un guide pour les travailleurs sociaux au Vietnam, son livre sur Le miracle de la pleine conscience (1975), est rapidement devenu un best-seller et a fini par être publié dans 30 langues à travers le monde. Son succès déterminant a été de sortir la pleine conscience de la salle de méditation et de démontrer son utilité dans la vie quotidienne. il a publié plus de 100 ouvrages en anglais, écrivant sur des sujets aussi variés que le bonheur, la pleine conscience, la paix, la souffrance, le chagrin et le pouvoir.
Marche pour le désarmement nucléaire, New York, 17 juin 1982. De gauche à droite : Lewis Richmond, Richard Baker Roshi et Thich Nhat Hanh. Plusieurs années plus tard, Thich Nhat Hanh a déclaré : « Il y avait beaucoup de colère dans le mouvement pour la paix. Nous ne devrions pas marcher « pour » la paix. Nous devrions « être » la paix pendant que nous marchons. » Image et détails via www.plumvillage.org.
Dans L’art du pouvoir (2008) Thich Nhat Hanh soutient que ce que nous considérons comme le pouvoir dans la société occidentale est en réalité une forme de soif : de richesse, de propriété, de possessions, de statut, de confort, de sexe. Et pour dominer les autres dans la poursuite de ces choses. Être gouverné par nos envies, c’est intensifier notre souffrance. Non seulement pour les exclus du pouvoir mais même pour ceux qui utilisent le pouvoir économique ou militaire pour les satisfaire. La souffrance ne peut être soulagée, a-t-il insisté, qu’en nous libérant du désir. Il a poursuivi en offrant un ensemble précis d’instructions sur la façon dont cet exploit apparemment impossible pourrait être réalisé. Le bouddhisme engagé est moins une religion qu’un manuel de suggestions pratiques sur la façon de vivre, de travailler, d’aimer et même de respirer de manière à nous libérer de la soif. Le pouvoir ne réside pas, comme le capitalisme l’affirme, dans la stimulation sans fin des désirs obtenus uniquement par la domination sur les autres. Il réside dans notre capacité à ne pas être gouverné par nos envies.
L’héritage de la vie de Thich Nhat Hanh s’étend bien au-delà de son rôle dans la fin de la guerre du Vietnam. Peu de temps après s’être retrouvé exilé de son pays d’origine, il a également été contraint de quitter les États-Unis par crainte d’être emprisonné. Il s’est finalement installé en France où il a fondé la communauté pionnière Plum Village, la transformant d’une petite ferme en une retraite écologique florissante qui – en dehors de la pandémie – accueillerait plus de 8000 visiteurs internationaux par an – et est rapidement devenue l’épicentre d’un communauté mondiale d’adeptes de l’œuvre de Thich Nhat Hanh. Sa propre vie était un exemple vivant des idées qu’il écrivait et dont il parlait.
Réfléchissant à l’expérience de se retrouver soudainement sans abri et apatride à l’âge de 39 ans, Thich Nhat Hanh se souvient s’être réveillé au milieu de la nuit avec un sentiment de panique, ne sachant pas où il se trouvait. Un rêve récurrent le retrouvait souvent dans le temple de Hué, où il avait d’abord suivi une formation de moine novice. « Je gravirais une colline verdoyante couverte de beaux arbres quand, à mi-chemin du sommet, je me réveillerais et réaliserais que j’étais en exil », a-t-il raconté. « Je devais inspirer et expirer et me rappeler dans quelle ville et dans quel pays j’étais ». Lorsqu’un grave accident vasculaire cérébral le laissa en partie paralysé et à peine capable de parler à l’âge de 88 ans, c’est au monastère de Hué qu’il retourna passer ses derniers jours. C’est là qu’il est décédé à 00h00 le 22 janvier 2022, entouré de quelques-uns de ses nombreux partisans.
L’exil avait laissé le jeune Thich Nhat Hanh désespéré de trouver un moyen de rentrer chez lui. Mais cela l’a également conduit vers une compréhension profonde. « Notre vraie maison est le moment présent », a-t-il déclaré. « Tout ce qui se passe ici, en ce moment », c’est notre maison. Ce n’est pas seulement une idée abstraite, a-t-il insisté, mais «une réalité solide» que nous pouvons apprendre à expérimenter par nous-mêmes. Nous mettre sur la voie pour atteindre cette expérience est le plus grand pouvoir que nous ayons. À la fin de la journée, dit-il, il n’y a pas de chemin vers la maison. « La maison est le chemin ».
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Certaines parties de ce blog sont adaptées du chapitre 9 de Post-croissance – la vie après le capitalisme.
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