En 2017, Ariel Salleh a publié la deuxième édition de son livre L'écoféminisme comme politique: la nature, Marx et le postmoderne (Livres Zed, 2017). Dans son engagement exceptionnel avec de multiples oppressions au sein de l’économie mondiale capitaliste, elle soutient de manière convaincante que l’oppression patriarcale est inextricablement liée à la destruction de la nature dans la recherche incessante du capitalisme pour accumuler des niveaux toujours plus élevés de plus-value. La conversation qui suit est un aperçu du livre, ainsi que des réflexions critiques.
Ariel: En effet, il y a beaucoup à déballer ici – en particulier pour les étudiants dans des disciplines comme l'économie politique. Les valeurs masculinistes sont ce qui dynamise, voire légitime, le capitalisme étant donné qu'elles sont profondément ancrées dans les constructions de la philosophie, de la science, de l'économie, du droit, etc. occidentales. En tant que sociologue du savoir, j'ai passé des milliers d'heures de travail à tenter de le déconstruire.
Andreas: Lors de la description votre l'écoféminisme, une façon de procéder est de clarifier ce qu'il n'est pas. Premièrement, ce n'est pas du féminisme libéral avec son accent sur l'égalité entre les hommes et les femmes dans les relations sociales et de pouvoir existantes. Comme tu soulignent que «pour trop de féministes de l’égalité, le lien entre leur propre richesse urbaine émancipée et l’appropriation inégale des ressources mondiales n’est pas examiné» (p. 155). Si l'inégalité entre les hommes et les femmes est critiquée par les féministes libérales, elles négligent les dynamiques plus larges d'oppression et d'exploitation entre, par exemple, les pays industrialisés et en développement.
Également, vous êtes critique du féminisme poststructural. Tandis que tu apprécier la contribution de la déconstruction des discours dominants, vous êtes sceptique quant à la réduction de la politique au discours. «Ironiquement, le pluralisme qui résulte de ces émancipations devient le néolibéralisme par défaut, car une fois que le moment de la déstabilisation est passé et que les effets de discours sont exposés, l’exercice postmoderne n’a plus rien à ajouter» (p. 258). Ainsi, le féminisme poststructural se démobilisera. Il ne fournit pas une base de la résistance.
Tu distinguent aussi clairement l'écoféminisme des conceptions marxistes de l'exploitation dans le capitalisme. Comme vous l’avez souligné, «la vision de Marx de la domination humaine sur le monde naturel parlait d’une notion linéaire de progrès – une idée renforcée par son schéma évolutionnaire contemporain de Darwin» (p. 109). Le dualisme entre Les humains et la nature, identifié comme sous-tendant les implications destructrices du capitalisme pour l'environnement, est également visible dans les analyses matérialistes historiques. En revanche, vous mettez en évidence l’expérience particulière des femmes ancrant l’écoféminisme dans le sexe différent des femmes.
Ariel: Eh bien, cela nécessite une qualification, Andreas. J'utilise le mot «sexe-genre» dans ce contexte, car il y a un manque de clarté là-bas, même parmi les féministes et les universitaires sur le «sexe» (qui est biologique) et le «genre» (qui est culturel). L'utilisation de ces catégories est devenue encore plus confuse avec la popularité croissante de la politique LGBT, mais cela mérite une discussion en soi. Quoi L'écoféminisme comme politique met l’accent sur l’interaction entre le sexe et le genre, et le chapitre «Body Logic: 1/0 Culture» – en esquisse la dynamique.
Andreas: Comme tu dis «Ce qui est indéniablement donné, c'est le fait que les femmes et les hommes ont des relations existentiellement différentes avec la nature parce qu'ils ont différents types d'organes corporels» (p. 147). C'est sur la base de cette distinction fondamentale que tu perçoivent de forts points communs et finalement l'unité des femmes du monde entier, indépendamment de leur appartenance ethnique ou de leur classe. «Les sœurs du Nord et du Sud ont plus en commun que beaucoup ne le pensent, et ce point commun s’accroît à mesure que la mondialisation se développe» (p. 141).
Ariel: Eh bien, votre rendu ici ressemble un peu trop au réductionnisme biologique, alors que mon cas dans «Body Logic: 1/0 Culture» est précisément le contraire. C'est un exposé de la façon dont notre civilisation patriarcale eurocentrique a mis en place des oppressions structurelles basées sur des différences corporelles observées. Ce dualisme sexuel est une «construction politique», imposée à un spectre naturel de formes et d’inclinaisons humaines.
Andreas: Donc c'est pas un argument essentialiste, en ce que tu fais ne prétend pas que les perspectives et le comportement des femmes sont automatiquement différents de ceux des hommes en raison de leur sexe différent. Au contraire, l'argument concerne Comment aux femmes social la relation à la nature et aux êtres humains est empêtré avec leur capacité corporelle pour accoucher nouvelle vie et tâches de soins connexes.
Ariel: Oui. Et c'est une distinction si importante. À l'année dernière Conférence Degrowth à Malmö, la question de «l’essentialisme» a implosé chez les jeunes féministes universitaires. Ceux qui sont formés en économie ne sont pas bien équipés pour argumenter leur chemin – dialectiquement – à travers le bourbier conceptuel de l'idéologie du sexe et du genre. Mais ils ne devraient pas être intimidés par la vieille accusation de réaction négative d’être qualifié de «penseur essentialiste». L’accusation d ’« essentialisme »réductif repose sur une erreur de catégorie.
Certes, l'accouchement est un acte biologique, mais ce n'est pas seulement biologique; elle est également sociologique et économique, car la continuité de la vie des espèces, de la société et de l'économie en dépend entièrement. En étant sociale, la relation des femmes à la reproduction biologique conduit à son tour à l’acquisition de types spécifiques de compétences en matière de travail reproductif comme la prise en charge. Il y a donc 3 lentilles interactives et 3 discours en jeu ici – biologique, sociologique, économique.
Andreas: Voilà pourquoi vous dites: «La biologie peut inscrire des structures cognitives tout autant que le discours» (p. 147).
Ariel: À partir de là, c'est un pas court vers la reconnaissance de la valeur économique du travail domestique qui, comme le notent les féministes marxistes, est librement appropriée par le capitalisme. On pourrait dire que la séparation dualiste conventionnelle de l’humanité sur la nature et la séparation positiviste des cadres académiques tels que la biologie des études culturelles, l’économie de la psychologie sociale, etc., servent très bien l’idéologie patriarcale capitaliste à déguiser ces «relations internes» complexes.
Andreas: Ces capacités et ces expériences sont fondamentalement différentes des expériences masculines et, par conséquent, soutiennent différentes activités et manières d'aborder la crise. «Les femmes sont impliquées de manière organique et discursive dans des activités d’affirmation de la vie, et elles développent des connaissances sexospécifiques fondées sur cette base matérielle. Le résultat est que les femmes de toutes les cultures ont commencé à exprimer des idées qui sont assez éloignées de la plupart des approches des hommes face à la crise mondiale – qu'il s'agisse du greenwash d'entreprise, de l'éthique écologique ou du socialisme »(p. 240).
Ariel: Oui, bien que l’utilisation de l’adjectif «masculin» ci-dessus, par opposition au «masculin», ramène l’argument dans le biologique, et s’éloigne du processus social structurel et culturellement appris qui est ce qu’est le genre.
En même temps, le travail physique lui-même implique l'apprentissage. Je le répète: c’est ce que signifie dire que «la biologie inscrit des structures cognitives». Les hommes aussi apprendront des compétences et des valeurs différentes s'ils sont impliqués dans un travail de soins matériellement incarné. En conséquence, avec le chapitre «Une épistémologie aux pieds nus» – le livre prend un virage décolonial vers les savoirs autochtones. Le travail des agriculteurs de subsistance et des cueilleurs – hommes et femmes ensemble – est identifié comme régénérateur des cycles naturels, tout comme les compétences ménagères. Il s’agit ici d’identifier «les forces de reproduction» qui soutiennent les forces de production.
Andreas: Plusieurs auteurs reconnaissent que l’appropriation du travail non rémunéré des femmes dans le ménage et l’expropriation des ressources naturelles font toutes deux partie des relations sociales plus larges du capital pour assurer une accumulation continue de plus-value. Jason Moore, par exemple, souligne que le capitalisme repose à la fois sur le travail féminin non rémunéré et sur la sécurisation constante de nouvelles «natures bon marché» (voir Le capitalisme dans la toile de la vie: Jason Moore sur l'exploitation de la nature). Néanmoins, s'il additionne ces formes d'exploitation capitaliste, votre l'écoféminisme est capable de comprendre leurs relations internes inextricables avec d'autres mouvements politiques. «La crise mondiale est le résultat d’un système patriarcal capitaliste qui traite à la fois les femmes et la nature comme des« ressources »» (p. 209).
Ariel: Ma conception en L'écoféminisme comme politique, et de nombreux articles au fil des ans, a été de mettre en évidence les relations internes entre les travailleurs, les femmes, les autochtones et les politiques écologiques. Contrairement à la sphère de la production, leur dénominateur commun est la sphère de la reproduction. En fait, alors que l'activisme écoféministe a pris de l'ampleur dans les années 1970, il s'est surnommé Women for Life-on-Earth. Dès le départ, cette politique populaire affirmant la vie avait une portée transculturelle et transnationale.
Je prétends donc que les théoriciens marxistes doivent reconnaître ces «forces de reproduction» invisibles mais indispensables. La classe ouvrière industrielle s'est montrée trop profondément impliquée et dépendante de la production capitaliste. Ma thèse est que, dans un futur mouvement vers des sociétés post-capitalistes régénératrices de la nature, une «classe ouvrière méta-industrielle» jusque-là marginale doit remplacer le prolétariat urbain comme agent du changement historique.
Andreas: Votre Le travail est extrêmement important car il permet de mieux comprendre comment l'accumulation capitaliste est non seulement soutenue par l'exploitation et l'extraction de la plus-value sur le lieu de travail, mais également dépendante de l'oppression patriarcale interne des femmes et de la destruction implacable de la nature. Ma seule préoccupation est la difficulté d'identifier un agent de résistance dans l'écoféminisme. Tu parles à propos de «l’action unique des femmes à une époque de crise écologique» (p. 20), mais ne semblent traduire cet aperçu dans les luttes actuelles contre l'exploitation capitaliste et le paysage plus large des mouvements sociaux impliqués dans ces luttes. Peut-être devons-nous comprendre davantage l'écoféminisme comme un moyen de lutte plutôt que comme une agence spécifique?
Ariel: Le chapitre – «Actions écoféministes» – décrit les 25 premières années de résistance des femmes, parfois rejointes par des hommes qui ont compris les liens entre les dominations capitaliste, coloniale, patriarcale et écologique. Mon – Introduction – à l’édition 2017 cite plusieurs luttes écoféministes contemporaines, mais une histoire complète de l’agence écopolitique des femmes au cours des cinq dernières décennies serait très longue. Comme dit: ce qui rend une action écoféministe, c'est son orientation politique sur la protection de la toile de la vie dans toute sa mutualité et sa complexité organiques. Ce qui donne de la véracité à la théorie écoféministe, c'est son ancrage dans la praxis.
Andreas: Fait intéressant, dans un rapport sur la conférence internationale L'avenir est public: l'appropriation démocratique de l'économie, organisé par le Transnational Institute d'Amsterdam les 4 et 5 décembre 2019, l'écoféminisme est spécifiquement appelé un lense, qui «reconnaît l'égalité et l'interdépendance des êtres humains et des écosystèmes dans lesquels nous vivons» (7 étapes pour construire une économie démocratique). Cela nous permet, selon le rapport, de réfléchir à la réorientation de notre système économique, y compris «la privatisation des services de soins; une nouvelle formation pour les fonctionnaires qui met l'accent sur la qualité des relations plutôt que sur l'efficacité du marché; et la réorientation des investissements des industries socialement et écologiquement destructrices vers des formes de travail bienveillant qui sont par nature à faible émission de carbone, ainsi qu’une immense utilité sociale »(7 étapes pour construire une économie démocratique). En bref, il existe un exemple clair de la façon dont l'écoféminisme en tant que moyen de lutte et de création de nouvelles formes de vie influence déjà des propositions politiques concrètes.
Ariel: L'Institut transnational a été un phare pour la gauche pendant de nombreuses années – et ces étapes pour construire une économie démocratique sont en résonance avec un certain nombre de propositions du Green New Deal. Certes, la reconnaissance TNI du travail de soin est inestimable, bien que cela seul ne soit pas nécessairement écoféministe. Les libéraux politiques font également campagne pour la reconnaissance économique du travail de soin. Cela fait vraiment partie de l'agenda féministe libéral actuel, et n'implique pas nécessairement une large critique civilisationnelle comme le fait l'écoféminisme. Toujours pour TNI, le modèle économique industriel occidental est toujours la norme mondiale «reçue», considérée comme remboursable à l’ère post-capitaliste. Ce n'est pas loin de l'idéalisme bourgeois à mon avis, car il manque une compréhension matérialiste ou thermodynamique adéquate du fonctionnement de la toile de la vie.
De même, la gauche transatlantique a tendance à négliger les nombreuses autres cultures à travers le monde qui illustrent déjà des modes de mondialisation écologiquement durables. Dans L'écoféminisme comme politique, la décimation de ces alternatives est mentionnée dans le chapitre «Terra Nullius» – une phrase qui fait écho à l’illusion eurocentrique qu ’« il n’y a personne d’autre là-bas ». À l’heure actuelle, les activités anti-extractivistes des femmes, en particulier en Afrique du Sud et en Amérique du Sud, rendent cette contradiction très claire.
Andreas: Donc L'écoféminisme a un rôle important à jouer dans la résistance à l'exploitation et le développement de voies vers des futurs alternatifs post-capitalistes en raison de la manière dont il comprend les relations internes entre les différentes formes d'oppression. Comme tu dis: «La politique écoféministe est un féminisme dans la mesure où elle offre une critique sans compromis de la culture patriarcale capitaliste dans une perspective womaniste; c'est un socialisme parce qu'il honore les misérables de la terre; c'est une écologie parce qu'elle réintègre l'humanité avec la nature; c’est un discours postcolonial parce qu’il se concentre sur la déconstruction de la domination eurocentrique »(pp. 282-3).
Comme le soulignent les scientifiques, il s'agit de l'empiètement incessant du capital dans la nature, qui est en fin de compte responsable de la pandémie COVID-19 (voir Guardian, 27 avril 2020). Alors que le monde est aux prises avec la crise des coronavirus et le déclenchement d'une crise économique majeure, le capitalisme est à nouveau plongé dans la tourmente en raison de ses contradictions internes. Votre le volume nous aide à comprendre ces dynamiques et Je recommande fortement à tous ceux qui sont intéressé à se diriger vers un avenir post-capitaliste!
Ariel: C'est certainement un signe d'espoir que la pandémie a mis le public face à face avec le rôle indispensable du travail reproductif.
Lectures complémentaires
1991 Ariel Salleh, «Essentialisme – et écoféminisme», Arène, N ° 94, 167-173 (disponible sur www.arielsalleh.info).
2004 Ariel Salleh, «Global Alternatives and the Meta-Industrial Class» dans Robert Albritton, John Bell, Shannon Bell et Richard Westra (éd.), Nouveaux socialismes: des avenirs au-delà de la mondialisation. Londres: Routledge.
2009 Ariel Salleh (éd.), Éco-suffisance et justice mondiale: les femmes écrivent sur l'écologie politique. Londres. Pluto Press.
2019 Ashish Kothari, Ariel Salleh, Arturo Escobar, Federico Demaria et Alberto Acosta, (éd.), Pluriverse: un dictionnaire post-développement. New York: Columbia University Press et New Delhi: Tulika / AuthorsUpFront.
2020 Khayaat Fakier, Diana Mulinari et Nora Rathzel (éd.), Théories féministes marxistes et luttes aujourd'hui: écrits essentiels sur l'intersectionnalité, le travail et l'écoféminisme. Londres: Zed Books.
