Le premier livre que le Past & Present Reading Group a rencontré en 2020 a été celui de Martha Giménez Marx, les femmes et la reproduction sociale capitaliste : Essais marxistes féministes. Les objectifs de Giménez sont de théoriser la relation entre le mode de production capitaliste, la reproduction sociale et l’oppression des femmes, et de développer un cadre théorique capable de soutenir cette enquête. Marx, les femmes et la reproduction sociale capitaliste : Essais marxistes féministes documente cette évolution, ainsi que l’évolution de la pensée de Giménez, en rassemblant des articles écrits entre 1975 et 2018.
La nouveauté de nombreux concepts et angles d’investigation de Giménez rend Marx, les femmes et la reproduction sociale capitaliste un trésor de concepts pour que les penseurs de la reproduction sociale se débattent. En tant que groupe, nous avons également évoqué la frustration de Giménez face à des positions critiques qui ignorent l’économie politique de l’oppression des femmes et cherchent à effacer le marxisme et le matérialisme historique en créant un marxisme de paille. Cependant, il y avait aussi un sentiment général et soutenu d’insatisfaction à l’égard de la perspective factionnaliste de Giménez, que nous percevions comme empêchant la formulation de cadres d’analyse inclusifs et contradictoires. Nous avons également estimé que davantage de travail aurait été nécessaire pour retracer les conditions d’exploitation genrées et racialisées en tant que lien interne avec la classe, et que l’échec de Giménez à inclure une considération soutenue du rôle de l’État dans la reproduction sociale était un angle mort dans le livre. Néanmoins, la contribution de Giménez à la théorisation de la reproduction sociale et du marxisme féministe est fondamentale pour deux raisons principales.
Les adversaires critiques de Giménez
Tout d’abord, Giménez développe un mode original de théorisation de la reproduction sociale et de l’oppression de genre qui éclaire également les disciplines et traditions théoriques dont il s’écarte : les sciences sociales, le matérialisme, le féminisme et la théorie de la reproduction sociale.
Pour Giménez, les formes d’inégalité sexuelle, ainsi que la reproduction sociale et physique, sont déterminées par les manières historiquement spécifiques dont le mode de production capitaliste fixe des limites à la possibilité de satisfaire les besoins matériels (p. 80). Par conséquent, toute étude empirique de la reproduction sociale doit s’appuyer sur l’analyse des relations de production sous-jacentes et spécifiques au contexte (p. 78). Le matérialisme historique est l’approche théorique qui permet le mieux de considérer les phénomènes sociaux dans leurs formations sociales capitalistes historiquement spécifiques.
Au lieu de cela, les sciences sociales coupent le lien entre les phénomènes observables et la totalité des rapports de production capitalistes et finissent par expliquer de manière insatisfaisante la réalité empirique en tant que résultat des lois naturelles, de la nature humaine, de la biologie ou de la psychologie individuelle, ou des prérequis fonctionnels.
Giménez critique également la théorie féministe, y compris le féminisme matérialiste et la théorie de l’intersectionnalité, pour expliquer alternativement l’oppression des femmes comme fondée sur la biologie ou la psychologie individuelle ou sur les relations capitalistes et patriarcales. Le concept d’intersectionnalité est pour Giménez intenable car il est informé par une politique identitaire qui rend les relations de classe capitalistes inavouables (p. 14). Quant à la théorie féministe matérialiste plus large qui confine l’analyse aux phénomènes observables de stratification professionnelle, elle ne parvient pas à saisir la hiérarchie de causalité qui existe entre la classe et les autres dimensions de l’inégalité qui oppriment les femmes. Pour Giménez, ce n’est pas le patriarcat mais le mode de production et la division qui en résulte entre les femmes sans propriété et les femmes possédantes, qui détermine les relations inégales entre les sexes (p. 123).
Giménez prend également ses distances par rapport à la théorie de la reproduction sociale. Pour Giménez, le mode de production capitaliste établit les limites des formes possibles d’organisation sociale et de reproduction. Au lieu de cela, les théoriciens de la reproduction sociale postulent l’interrelation et l’interdépendance des sphères de la production et de la reproduction sociale. Plus important encore, Giménez rejette l’accent mis par les théoriciens de la reproduction sociale sur la nature genrée de l’oppression sur le marché du travail, arguant qu’il s’agit d’une adhésion à une politique identitaire qui empêche le développement d’une analyse de l’oppression capitaliste, d’une part, et de la résistance à celle-ci , d’autre part, à travers les lignes de genre (p. 119).
Concepts de reproduction sociale
La contribution de Giménez à la théorisation de la reproduction sociale est également importante en raison de la conceptualité qu’elle introduit. Cela sert le projet de Giménez d’éclairer les déterminants capitalistes de la reproduction sociale de la classe ouvrière (p. 18). L’argument clé de Giménez est que dans le contexte du mode de production capitaliste, le fonctionnement du mode de production détermine le mode de reproduction (p. 12). C’est la marque de la « reproduction sociale capitaliste », qui a pour contrepartie un mode de « reproduction sociale socialiste » où les besoins matériels détermineraient les objectifs de la production. Cela n’est possible qu’une fois la transition vers le socialisme terminée (p. 307).
Pour déballer les rouages de la reproduction sociale capitaliste, Giménez introduit une variété de concepts. Premièrement, le concept de « mode de reproduction », a évolué à partir de son expérimentation des termes « mode de reproduction sexuée » et « mode de reproduction physique et sociale ». Le « mode de reproduction » désigne les conditions économiques et biologiques qui déterminent les relations de reproduction au sein du ménage. Elle combine différents éléments (moyens de reproduction biologique, physique et sociale, travail et objets de travail) et des relations entre les agents de reproduction.
Le concept de « mode de procréation » isole plutôt les éléments biologiques du processus de reproduction. Giménez distingue les « relations de procréation » pour désigner les relations par lesquelles s’établissent les relations biologiques de parenté, et les « relations de reproduction sociale », à travers lesquelles la force de travail est maintenue et reproduite plus généralement (p. 205).
Le concept d’« agents de reproduction » exprime plutôt le rôle de partenaires sexuels potentiels et de parents que remplissent les hommes et les femmes, placés par les relations de reproduction sociale dans des positions complémentaires à travers des liens d’interdépendance qui s’entremêlent avec des relations de dépendance économique personnelle. Ce sont ces derniers qui créent l’inégalité entre ceux qui gagnent un salaire et sont en mesure d’accéder aux conditions matérielles de reproduction, et ceux qui n’y ont pas accès parce qu’ils ne sont pas rémunérés (p. 77).
Des voies émancipatrices pour la reproduction sociale
Si Giménez considère la production capitaliste comme fixant les paramètres à l’intérieur desquels se déroule la reproduction sociale capitaliste, elle esquisse également la possibilité de développer des espaces de résistance. Giménez de facto théorise les luttes sociales de reproduction de trois manières.
D’abord en tant que « mouvements sociaux ouvriers » qui se développent autour de l’impossibilité pour les gens de la classe ouvrière de satisfaire leurs besoins fondamentaux. Ces mouvements sont déclenchés par l’appréciation par les femmes de la manière dont les processus matériels d’accumulation et d’exploitation détruisent la vie de leurs communautés et doivent être combattus (p. 329). Giménez conçoit ces luttes sociales de reproduction comme des « luttes de femmes » qui placent la satisfaction des besoins des gens avant le profit et préfigurent ainsi des modes d’organisation de la vie alternatifs à ce qui est possible sous le capitalisme (p. 330).
Deuxièmement, Giménez considère le ménage comme un espace de reproduction sociale dans lequel des formes de travail non aliéné peuvent se développer, d’une manière qui n’est pas possible dans la sphère de la production capitaliste. Nous avons trouvé le point de vue de Giménez sur la possibilité pour le travail domestique de prendre la forme d’un travail non aliéné et démarchandisé peu convaincant et en contradiction avec son affirmation selon laquelle le mode de production capitaliste fixe les limites de la reproduction sociale capitaliste. Néanmoins, elle a ouvert des pistes pour envisager le développement d’espaces autonomes et de communautés de reproduction sociale dans l’ici et maintenant.
Enfin et surtout, la position théorique de Giménez ouvre la possibilité d’une « dé-genre » des relations de reproduction sociale. C’est ici que la lecture de Giménez de l’oppression des femmes comme enracinée non dans leur rôle biologique dans la reproduction et la division sexuelle du travail, mais dans le rapport entre production et reproduction sociale (p. 10) rassemble un véritable potentiel émancipateur.
Des pistes émancipatrices pour théoriser la reproduction sociale
Marx, les femmes et la reproduction sociale capitaliste pose les bases pour que les théories autour de la reproduction sociale se développent au-delà de ses propres objectifs, de trois manières :
1) Le concept de reproduction sociale de Giménez nous encourage à considérer les formes biologiques, politiques et économiques des relations de reproduction au-delà des confins de la famille hétérosexuelle, qui est souvent considérée comme l’unité « normale » de la reproduction sociale à l’exclusion des arrangements alternatifs. Pour Giménez, il est important de considérer les relations de reproduction qui relient différents agents, dont les familles non traditionnelles et les travailleurs domestiques ;
2) Giménez plaide pour une dissociation des tâches de reproduction sociale des attentes de genre. Cela fournit la base sur laquelle construire des formes collectives de reproduction sociale « dans lesquelles les hommes et les femmes, les membres de la famille et les non-parents de la communauté » peuvent être engagés (p. 339). C’est ce qui constitue pour Giménez la base sur laquelle peut commencer le « dur travail de dé-genre des rapports sociaux de reproduction » ; et
3) Giménez considère le travail domestique comme seulement partiellement responsable du processus de reproduction sociale, qui est également effectué par de multiples institutions telles que les écoles et les hôpitaux (p. 263). Cela indique des directions dans lesquelles la théorisation de la reproduction sociale peut être élargie au-delà d’une focalisation étroite sur la sphère domestique.
Pour conclure, la lecture du livre de Giménez est un voyage fascinant dans un mode de théorisation de la reproduction sociale qui s’éloigne radicalement à la fois des théories marxistes autonomistes de la reproduction sociale et de la théorie de la reproduction sociale. Les réflexions de Giménez sur les rencontres personnelles et théoriques qui ont façonné sa pensée permettent de mieux comprendre son positionnement au sein de la constellation de penseurs autour de la reproduction sociale. Cela nous met également tous au défi de considérer la logique politique derrière et les conséquences politiques de notre théorisation de la reproduction sociale au sein, contre et au-delà du capitalisme.
