À l’intérieur de l’église du climat – AIER

Lors d’un forum environnemental, Julian Simon a demandé un jour: «Combien de personnes ici croient que la terre est de plus en plus polluée et que nos ressources naturelles sont en train de s’épuiser?»

Après qu’une salle remplie de mains se soit levée, Simon a alors demandé: « Y a-t-il des preuves qui pourraient vous dissuader? » Rencontrant le silence, il a poursuivi: « Y a-t-il une preuve que je pourrais vous donner – quoi que ce soit – qui vous amènerait à reconsidérer ces hypothèses? »

Après plus de silence, Simon répondit: «Eh bien, excusez-moi. Je ne suis pas habillé pour l’église.

L’Église du climat d’aujourd’hui a trois croyances résolues:

1. L’influence humaine sur le climat est prononcée et contrôlante
2. Cette influence ne peux pas être positif ou bénin, seulement catastrophique
3. La gouvernance mondiale peut et doit résoudre ce problème

Mettez cela en évidence avec les statistiques impressionnantes, voire stupéfiantes, de l’amélioration humaine depuis la révolution industrielle, en particulier au cours des 75 dernières années. On pourrait penser que ces paroissiens doivent être soulagés, voire heureux. Mais la leur est une philosophie anti-humaniste, qui ne doit pas être débattue mais adorée. C’est un credo qui voit la nature comme optimale, à ne pas violer par l’humanité. Profondément pessimiste, c’est le écologie profonde vision du monde.

Nature optimale

Une nature optimale se cache derrière le débat actuel sur le climat. Comme l’a noté l’économiste climatique de Yale Robert Mendelsohn dans L’écologisation du réchauffement climatique (1999: p. 12):

Il existe un mythe non déclaré en écologie selon lequel les conditions naturelles doivent être optimales. Autrement dit, nous devons être au sommet de la colline maintenant.

Dans les années 1970, un nouvel âge glaciaire était à craindre à cause des émissions de dioxyde de soufre des centrales au charbon, la peur du refroidissement global. Même les forces de compensation ont été rejetées par Paul Ehrlich, Anne Ehrlich et John Holdren (Écoscience: 1977, p. 686):

Il peut y avoir peu de consolation à l’idée qu’une tendance au réchauffement artificiel pourrait annuler une tendance au refroidissement naturel. Étant donné que les différents facteurs qui produisent les deux tendances le font en influençant différentes parties de la machinerie climatique complexe de la Terre, il est très peu probable que les effets associés sur les modèles de circulation s’annulent mutuellement.

Aux membres de l’Église du climat, la planète «a été livrée en parfait état de fonctionnement et ne peut être échangée contre une nouvelle». Un numéro de Montre mondiale le magazine, «Jouer à Dieu avec le climat», a réprimandé l’homme pour avoir interféré avec la condition par défaut de la Terre.

Écologie profonde

Une aile radicale du mouvement environnemental moderne rejette une anthropocentrique vision (centrée sur l’humain) du monde en faveur d’une écocentrique vue.

Contrairement à écologie peu profonde, préoccupée par la pollution et l’épuisement des ressources dans les pays développés, l’écologie profonde défend «le droit égal» des animaux et des plantes inférieurs «à vivre et à s’épanouir». L’écologie profonde rejette ce qu’elle considère comme une relation maître-esclave entre la vie humaine et non humaine. States Arne Næss (dans Peter List, Environnementalisme radical: philosophie et tactique, 1993: p. 19):

L’écologie profonde met l’accent sur l’interdépendance de tous les systèmes de vie sur Terre, rétrogradant le centrage humain. L’homme doit respecter la nature comme une fin en soi et non la traiter comme un outil de l’homme. L’ego humain et le souci de la famille et des autres êtres chers doivent être rejoints par un attachement émotionnel similaire aux animaux, aux arbres, aux plantes et au reste de l’écosphère.

Faire du mal à la planète équivaut donc à s’infliger des lésions corporelles à soi-même. «Au sens le plus large», déclarent Bill Devall et George Sessions (Écologie profonde, 1985, p. ix), «nous devons accepter l’invitation à la danse – la danse de l’unité des humains, des plantes, des animaux, de la Terre.» Pour arriver à ce point, nous devons «nous inciter à nous réenchanter» (p. 10) avec la nature.

La plateforme de la Foundation for Deep Ecology («une voix pour la nature sauvage»), formulée par Arne Næss et George Sessions, condamne l’interaction actuelle de l’homme et de la nature et appelle à une diminution de la population et à une baisse du niveau de vie. Dans ses mots:

1. Le bien-être et l’épanouissement de la vie humaine et non humaine sur Terre ont une valeur en eux-mêmes… indépendamment de l’utilité du monde non humain à des fins humaines.
2. La richesse et la diversité des formes de vie contribuent à la réalisation de ces valeurs et sont également des valeurs en elles-mêmes.
3. Les humains n’ont pas le droit de réduire cette richesse et cette diversité si ce n’est pour satisfaire des besoins vitaux.
4. L’interférence humaine actuelle avec le monde non humain est excessive et la situation s’aggrave rapidement.
5. L’épanouissement de la vie et des cultures humaines est compatible avec une diminution substantielle de la population humaine. L’épanouissement de la vie non humaine nécessite une telle diminution.
6. Les politiques doivent donc être modifiées. Les changements de politiques affectent les structures économiques, technologiques et idéologiques de base… seront profondément différents du présent.

La plate-forme poursuit en déclarant qu’un changement radical est nécessaire, «en appréciant la qualité de vie… plutôt qu’en adhérant à un niveau de vie de plus en plus élevé».

De Al Gore…

L’angoisse d’Al Gore à propos de la «civilisation dysfonctionnelle» se transforme en métaphysique en écologie profonde. « Notre civilisation est, en effet, accro à la consommation de la terre elle-même », a déclaré Gore dans Terre en équilibre (1992):

Cette relation addictive nous distrait de la douleur de ce que nous avons perdu: une expérience directe de notre connexion à la vivacité, la vitalité et la vitalité du reste du monde naturel. L’écume et la frénésie de la civilisation industrielle masquent notre profonde solitude pour cette communion avec le monde qui peut nous remonter le moral et remplir nos sens de la richesse et de l’immédiateté de la vie elle-même.

Fuyant l’incrémentalisme, Gore a appelé à une action mondiale «audacieuse et sans équivoque» où «le sauvetage de l’environnement» est «le principe organisateur central de la civilisation».

Ce «principe d’organisation central» est ce que Ludwig von Mises et FA Hayek n’auraient pas pu imaginer: a global planification centrale où chaque économie de 196 souverainetés doit être coordonnée via des taxes, des tarifs («ajustements aux frontières) et des mandats d’efficacité pour réduire, voire inverser, les émissions du gaz à effet de serre vert en particulier, le dioxyde de carbone (CO₂).

… À Bill McKibben

Bill McKibben’s La fin de la nature (1989: p. 216) a dénoncé le «péché terminal» de la nature changeante de l’homme et s’est plaint que «l’effet de serre est le premier problème environnemental auquel nous ne pouvons pas échapper en nous déplaçant vers les bois». Il a déploré que «la main-d’œuvre bon marché fournie par le pétrole» rend le «modèle d’écologie profonde» difficile à appréhender, encore moins à mettre en œuvre »(p. 200).

McKibben dans un récent New yorkais colonne a mis plus de ses cartes climatiques sur la table: «Si l’on voulait une règle de base pour faire face à la crise climatique, ce serait: arrêtez de brûler les choses.» L’ère de la combustion doit atteindre «une fin rapide», qu’il s’agisse du pétrole pour le transport, du gaz naturel ou du charbon pour l’électricité, des feux de bois à la maison ou des grillades à l’extérieur. N’allumez pas non plus une allumette.

Alternative humaniste

Remettant les humains dans l’image, le philosophe Alex Epstein rappelle à tous que la nature sauvage est non seulement bénéfique mais aussi périlleuse. «Si le bien et le mal sont mesurés par la norme du bien-être humain et du progrès humain», déclare-t-il, «nous devons conclure que l’industrie des combustibles fossiles n’est pas un mal nécessaire pour être restreint mais un bien supérieur à libérer.» À cet égard, «Nous n’avons pas besoin d’énergie verte – nous avons besoin d’énergie humanitaire.»

Epstein renverse ensuite le récit climatique:

La nature ne nous donne pas un climat stable et sûr que nous rendons dangereux. Cela nous donne un climat dangereux et en constante évolution que nous devons sécuriser. Et le moteur des bâtiments robustes, du chauffage et de la climatisation abordables, du soulagement de la sécheresse et de tout ce qui nous protège du climat est une énergie bon marché, abondante et fiable, provenant en grande partie de combustibles fossiles.

Dans L’avenir et ses ennemis, Virginia Postrel met en garde contre la stase mentalité – la croyance qu ‘«un bon avenir doit être statique; soit le produit de plans technocratiques détaillés, soit le retour à un passé idéalisé et stable »(1998: xii) —versus dynamisme, qui embrasse «un monde de création, de découverte et de compétition constantes» (xiv).

La philosophie, pas seulement l’économie et l’économie politique, est importante dans le débat sur le réchauffement de la planète et le changement climatique. Commencez par vérifier vos locaux et ceux de vos adversaires intellectuels.