Changer de sujet : la politique féministe et queer dans l’Inde néolibérale

Le genre et les droits sexuels ont plus de légitimité que jamais. Le féminisme n’occupe plus une place marginale dans le discours populaire ou le bon sens. Et pourtant, les contradictions du projet féministe n’ont jamais été aussi apparentes. Beaucoup décrivent la conjoncture actuelle comme une conjoncture dans laquelle les droits liés au genre et aux droits sexuels ont été cooptés par des fins conservatrices ou carrément non progressistes et les servent par opposition à des fins libératrices ou transformatrices.

Dans le cas particulier de l’Inde, les années 1990 ont été un moment clé où les débats mondiaux autour de la cooptation ont été entendus et ressentis. Cette période a marqué l’entrée de l’Inde dans la mondialisation par l’ouverture d’une économie nationale par ailleurs protégée et l’adoption de réformes néolibérales. La libéralisation économique a non seulement eu des effets politiques et sociaux de grande portée – en faisant progresser la privatisation et en créant de nouveaux modèles de richesse et d’inégalité – mais elle a également reconfiguré le terrain des mouvements sociaux et du développement social.

Les féministes ont été directement impliquées dans l’expansion de la logique et de la gouvernance de l’État, d’une part, et dans la prolifération des programmes mondiaux de développement et humanitaires, d’autre part. Des institutions étatiques d’inspiration féministe et des lois réformées ont émergé au moment où de nouvelles formes d’organisation – les ONG – sont entrées en jeu. Alors que dans les années 1970, le mouvement des femmes indiennes était associé à des formations féministes « autonomes » non financées et non partisanes – qui, bien que petites, lui donnaient une visibilité publique et un héritage –, il en vint à être dominé (ou « coopté »). ”) par des organisations plus professionnalisées et financées de l’extérieur à partir des années 1990.

Mais les implications de la libéralisation de l’Inde étaient paradoxales – non seulement elles signalaient la cooptation et la dépolitisation des luttes féministes, mais elles amplifiaient également leur visibilité et leur vitalisation de manière inattendue. Les années 1990 ont coïncidé avec la lutte mondiale contre le VIH/sida, catalysant un mouvement organisé autour de la sexualité, que ce soit au nom des professionnel(le)s du sexe ou d’une communauté LGBT prônant la dépénalisation de l’homosexualité. L’éventuelle abrogation de la loi indienne anti-sodomie, en 2018, remonte à ce moment. Alors même que les lesbiennes étaient moins visibles que les homosexuels et les professionnel(le)s du sexe en ce qui concerne le VIH/SIDA, les années 1990 ont permis à des formes émergentes d’activisme lesbien de prendre enfin leur essor. Ainsi, lorsqu’il s’agissait de la politique de la sexualité, les implications de processus tels que l' »ONGisation », le transnationalisme et la néolibéralisation étaient plus ambiguës que ne le permettaient les craintes de cooptation.

Mon dernier livre Changer de sujet : la politique féministe et queer dans l’Inde néolibérale plonge dans les arguments autour de la cooptation pour offrir une manière différente de penser à l’enchevêtrement du féminisme dans le pouvoir, en particulier dans une conjoncture façonnée par le néolibéralisme mondial. Premièrement, contrairement aux arguments autour de la cooptation qui tendent à diviser les luttes féministes en luttes libres et cooptées, je suggère que le féminisme est toujours déjà coopté, et jamais en dehors du pouvoir. Le livre théorise le féminisme comme gouvernementalité, par opposition à être informé par des actes (néolibéraux) et des techniques de gouvernement. Deuxièmement, le féminisme constitue les conditions de la fabrication de soi. Elle agit comme une technologie de soi (l’envers de la gouvernementalité ou le gouvernement de l’autre). Mon livre montre comment le féminisme offre les outils pour façonner un nouveau type de soi et de mode de vie et suggère que c’est peut-être à l’échelle du soi que nous devons nous tourner afin de sentir son potentiel radical.

Enfin, les spécificités de l’organisation féministe et de la construction de soi dans les pays du Sud ne sont pas réductibles aux seules logiques néolibérales mondiales. Ici, je m’oppose aux surestimations de l’impact du néolibéralisme en retraçant les changements dans les logiques et les techniques de gouvernance des sujets genrés, racialisés et sexualisés dans les pays du Sud, ainsi que les lignées complexes de la pensée et de la pratique féministes dans le contexte spécifique de l’Inde postcoloniale. Ceux-ci constituent ensemble une histoire des féminismes indiens queer et non-queer contemporains.

Mon site ethnographique du Bengale occidental se prête facilement à une étude des généalogies mixtes, de la gauche locale aux pratiques de développement participatif en passant par les discours sur les droits sexuels. Le livre s’appuie sur une ethnographie de dix ans de deux organisations situées ici – une organisation de défense des droits sexuels (principalement urbaine) et une institution de microfinance rurale qui défend les droits et l’autonomisation des femmes. Leurs interventions visaient à transformer le soi à travers des formes spécifiques de travail effectuées par le soi et étaient emblématiques du développement millénaire, d’une part, et du féminisme néolibéral, d’autre part.

Les deux premiers chapitres du livre plaident en faveur du passage de la cooptation à l’enchevêtrement. L’enchevêtrement offre un moyen de s’attaquer de front aux contradictions et aux tensions du moment tout en nous rappelant que la proximité du féminisme avec le pouvoir n’est pas nouvelle dans les pays du Sud. Ainsi, plutôt que la cooptation néolibérale, je soutiens que le féminisme en Inde a toujours été empêtré dans les relations de pouvoir, à la fois historiques et actuelles.

Les chapitres qui suivent présentent l’ethnographie qui constitue le cœur de l’ouvrage. Je commence par l’organisation Sappho For Equality (SFE), qui a commencé comme un groupe de soutien pour les femmes lesbiennes à la fin des années 1990. Depuis lors, elle a connu une croissance rapide, devenant une ONG établie sur les droits sexuels et, plus récemment, sur les droits des transgenres. L’évolution de cette organisation marque de nombreux développements plus larges, tels que le passage d’espaces de soutien réels à des espaces virtuels ; nouvelles modalités d’intervention (reposant sur de nouvelles logiques de financement) ; et l’expansion de l’organisation des droits sexuels dans la ville. Les conditions qui ont institutionnalisé et étendu l’activisme – la mondialisation, les nouvelles technologies numériques et l’économie néolibérale urbaine – ont créé de nouveaux régimes de normalisation et de réglementation, et des régimes dans lesquels les anciennes formes de hiérarchies et d’exclusion ont perduré.

En guise de repoussoir à cette histoire d’activisme queer en tant que gouvernementalité queer, je présente, au chapitre 3, la queerness comme un moyen de créer la vie et le soi à Kolkata. Un moment d’activisme et de visibilité queer sans précédent a produit de nouvelles possibilités pour les personnes queer dans la ville. Les jeunes membres de SFE, à la fois cisgenres et transgenres, ont été parmi les premiers à vivre ouvertement, hors du placard. Qui a choisi de sortir du placard et dans quelles conditions a révélé des questions fortement intersectionnelles. Dans le cas d’un militant du SFE, par exemple, il était plus facile de faire son coming-out gay que dalit. Les histoires du placard montrent comment l’homosexualité peut renforcer les privilèges de classe et de caste, même si elle perturbe les hiérarchies de genre et sexuelles.

De la gouvernementalité queer, le livre se tourne vers la gouvernementalité féministe, informée par de multiples généalogies, notamment : les féminismes régionaux, l’État développementaliste, la gauche locale et les efforts mondiaux pour rendre le développement néolibéral proportionnel aux droits des femmes. Dans le cas de l’organisation que j’appelle Janam, les hypothèses néolibérales autour de l’autonomisation financière des femmes (par le biais de la microfinance) étaient sans commune mesure avec les aspirations féministes à défendre les droits des femmes. Les objets de leurs interventions de développement – ​​les femmes rurales pauvres des castes inférieures – ont mené à bien ces programmes incommensurables ; elles ont constitué les limites de la gouvernementalité féministe et l’ont même propulsée à l’échec.

Janam illustre une autre tendance dans le développement international qui consiste à utiliser les femmes de la communauté comme agent et pas seulement comme bénéficiaire du développement. Des femmes rurales ont été recrutées dans la communauté pour conscientiser d’autres femmes sur les droits et l’autonomisation. Il est juste de dire que ce sont ces femmes, qui étaient considérées comme des bénévoles et non comme des employées de l’organisation, qui étaient également les plus autonomes, contrairement à la communauté des femmes au sens large. « Empowerment » se traduit par un individualisme jusque-là indisponible et de nouvelles formes d’intersubjectivité, de conjugalité, de consommation, de soin, de joie et même de plaisir. Leurs récits ont permis une affirmation centrale de ce livre : que les espaces de développement et d’activisme se sont avérés beaucoup plus productifs pour les individus pour travailler, prendre soin d’eux-mêmes et se transformer que pour autonomiser les autres.

Dans la conclusion du livre, je réfléchis à la finalité de la critique féministe et propose une orientation différente. J’offre un rôle plus large au critique, en tant que personne qui pratique la critique comme une forme de lâcher-prise, pour prendre soin de soi et du monde. En effet, l’Inde offre de nombreux moments pour lâcher prise et recommencer à zéro, lorsqu’il s’agit de transformation sociale radicale, et je passe brièvement à certaines protestations récentes contre la politique autoritaire du gouvernement Modi. Ce ne sont là que quelques-unes des manières diverses, incomplètes et fondamentalement contradictoires dont les sujets féministes se font et se font en temps de bouleversement et de crise. C’est également là que le travail des universitaires et des militantes féministes pourrait commencer : dans les hypothèses d’impureté, de désordre et d’enchevêtrement plutôt que dans la pureté, la propreté et la liberté.

Pour les féministes en Inde et ailleurs, cela pourrait signifier rester avec l’incertitude et l’ambivalence des projets de création de soi et du monde, plutôt que d’accepter la fermeture de la cooptation comme un moyen de maintenir nos propres attachements aux sujets féministes appropriés et aux féministes désirables. futurs.

L’image de l’ensemble provient de Sappho for Equality

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