Freud explique la culture d’annulation – WSJ

Il y a certainement beaucoup de moralisme qui circule. Censure, condamnation, excommunication, demandes d’excuses. Il y a même des chants spontanés de « Honte ! Honte! Honte! » dirigé vers le méchant du moment. J’ai récemment vu une publicité pour un atelier de psychologie qui affirmait catégoriquement que les personnes appartenant à des groupes « privilégiés » devraient « blesser » et « éprouver de la honte ». Les gens se sentent coupables d’utiliser des pailles jetables, d’aimer une chanson annulée ou de prononcer des mots « capables ».

Comment sommes-nous descendus de la culture libertine des années 1960 – « si ça fait du bien, fais-le » – dans un gouffre de honte sans fin ?

Demandez à Sigmund Freud. Il a divisé la psyché en trois parties : le ça (pulsions inconscientes), le moi (le soi conscient) et le surmoi (le siège des idéaux moraux, des inhibitions et de la honte). Freud considérait la santé mentale comme le résultat de l’équilibre – être conscient des sentiments au fur et à mesure qu’ils vont et viennent, mais ne laisser aucune partie de la psyché devenir trop dominante.

Une grande partie de la maladie mentale est attribuée à un surmoi hyperactif. Des cycles d’autocritique sévère peuvent induire une dépression ou pousser les gens vers la drogue ou l’alcool. Les inhibitions autour de choses comme la propreté ou la prise de parole en public peuvent sous-tendre les troubles anxieux. Des interdictions rigides peuvent contribuer aux dysfonctionnements sexuels et aux troubles de l’alimentation. Les jugements, la colère justifiée et le contrôle peuvent entraîner des problèmes interpersonnels.

Certains psychanalystes soutiennent que le surmoi, dans sa forme la plus pure, est lié à une « pulsion de mort », qui cherche à réguler toutes les pensées et tous les sentiments jusqu’à zéro. C’est l’aspect étouffant de Nurse Ratched dans « Vol au-dessus d’un nid de coucou ». Entièrement intériorisée, c’est la logique du suicide.

Le surmoi n’est pas toujours éthique. Quelqu’un pourrait ressentir une honte intense d’avoir quelque chose coincé dans ses dents pendant un rendez-vous et aucune culpabilité d’avoir triché sur ses impôts. Le surmoi est souvent irrationnel, bien que ses déclarations puissent donner l’impression qu’elles viennent d’en haut.

Le surmoi est souvent lié aux figures paternelles. Dans le drame œdipien de la petite enfance, un fils s’identifie soi-disant à son père pour intérioriser des règles et des idéaux à respecter. Freud, comme Platon, pensait que les parties de la psyché étaient parallèles aux strates de la société. L’ego ressemble aux dirigeants d’une société, le ça ressemble aux masses et le surmoi ressemble plus à la police ou à d’autres organes qui appliquent les règles – bureaucrates, censeurs, RH d’entreprise. Les dirigeants (l’ego) doivent gérer les désirs égoïstes (id) et l’idéalisme moral (surmoi) qui animent la société. Ils le font en les gratifiant quelque peu et en les orientant vers des objectifs productifs, mais en ne laissant aucune entité prendre le contrôle car les deux ont tendance à être myopes.

Comment tout cela s’inscrit-il dans la transformation de la contre-culture des années 1960 ? Dans les années 1960, de nombreuses personnalités de gauche ont tenté d’abolir le surmoi (certaines consciemment, d’autres moins délibérément), et cet objectif s’est infiltré dans toute la contre-culture. Ce n’était pas seulement le renversement du « patriarcat », une philosophie anti-père, ou le changement des mœurs sexuelles, mais une tentative plus profonde de renverser les règles et de satisfaire le désir.

De toute évidence, cela n’a pas fonctionné. Les désirs égoïstes sont trop destructeurs. Les enfants ont besoin de discipline; les sociétés ont besoin de lois. De nouvelles règles ont émergé – des règles qui étaient en quelque sorte encore opposées aux anciennes règles mais qui tentaient de remplir les mêmes fonctions. Il en résulte une morale disparate, dure à certains endroits, absente à d’autres et finalement incohérente. Si la sexualité excessive est à l’origine de traumatismes et d’exploitation, plutôt que de restreindre la sexualité, les militants diabolisent la masculinité, nient les différences entre les sexes et éliminent les procédures régulières.

L’hypermoralité est maintenant partout. La formation aux « préjugés implicites » tente de purifier l’inconscient des pensées interdites. Il y a les inhibitions extrêmes de la culture de sécurité et l’utilisation de l’ostracisme pour cibler les hérétiques. Ensuite, il y a des idéaux moraux grandioses. Zéro carbone. Zéro crime avec arme à feu. Zéro décès de piétons. Tolérance zéro.

Il y a aussi le décalage de la moralisation. Les criminels obtiennent de la compassion tandis que la police est vilipendée. Il y a parfois plus de jugement sur les personnes qui ne portent pas de masque que sur les personnes qui dévalisent les magasins. Les insultes dirigées contre les Blancs ou les hommes sont considérées comme l’incarnation de la justice et de la sagesse, tandis que même les préjugés inconscients contre d’autres groupes sont considérés comme impardonnables.

Qu’advient-il d’une société lorsque le leadership est maîtrisé par un surmoi dysfonctionnel ? Des idéaux irréalisables et grandioses l’égarent. Des objectifs étroits qui touchent les notes morales l’emportent sur un leadership avisé. Les gens perdent de vue la vision d’ensemble, la cohésion sociale et le besoin d’humilité, de pragmatisme et de tolérance.

Lorsque le surmoi pèse trop lourd, des symptômes peuvent apparaître : paranoïa, perte de réalité, comportements étranges, désespoir. Finalement, alors que la surpression du moralisme s’intensifie, les désirs des masses éclatent. Un ça monstrueux émerge pour renverser le surmoi monstrueux. Il est peu probable que cette réponse soit bien organisée. Plus probablement, ce sera impulsif, maladroit et étrange – un paroxysme de désirs interdits, gratifiant mais destructeur.

Le seul espoir est un nouvel ego qui peut freiner le surmoi dysfonctionnel. Cela nécessite un leadership capable de parler directement des coûts d’une moralité excessive et de normes inégales et de laisser les gens être des personnes, avec les divers désirs qu’ils ont, selon des règles justes et pragmatiques.

L’hypermoralité est séduisante parce qu’elle semble, eh bien, vertueuse. Mais en pratique, il atténue la spontanéité, la joie et la facilité, et il a souvent des connotations haineuses. Cela peut rendre les relations froides, amères et formelles. Cela gaspille d’énormes quantités d’énergie et rend la société moins amusante. Le ça est la source de l’humour, de la créativité et de l’inspiration. Le surmoi est raide et terne.

Plus précisément, l’hypermoralité aggrave souvent les problèmes qu’elle vise à résoudre. Pensez aux personnes qui se reprochent constamment d’être socialement maladroites, se rendant plus maladroites. Ou pensez à quelqu’un qui essaie un régime sévère pour devenir plus attaché à la malbouffe. Les verrouillages prolongés de Covid peuvent augmenter les décès excessifs, un «antiracisme» agressif peut aggraver les tensions raciales et des formes intrusives de coercition sociale, aussi bien intentionnées soient-elles, peuvent provoquer des réactions hostiles.

Il n’est pas nécessaire d’être d’accord avec toutes les affirmations de Freud pour voir la valeur de sa perspective, mais nombre de ses points sont partagés par d’autres dans l’histoire. Lao Tzu a écrit dans le Tao Te King : « Essayez de rendre les gens heureux et vous les rendez malheureux. Essayez de rendre les gens moraux et vous les rendez mauvais. Les sociétés ont besoin d’une touche légère. Ils ont besoin d’un surmoi limité, attentif aux torts les plus importants, qui considère de manière holistique les coûts et les avantages des règles et qui est suffisamment doux pour nous permettre d’être humains. C’est aussi un bon conseil pour les particuliers.

M. Hartz est psychologue en pratique privée à New York.

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