J’ai le plaisir particulièrement angoissant d’être l’écosocialiste résident* chargé de rédiger une critique de Kohei Saito L’écosocialisme de Karl Marx : capital, nature et critique inachevée de l’économie politique (ci-après KME), le dernier tome académique lu par le Past & Present Reading Group. Afin de rendre cela justice, je passerai la première moitié de la revue à expliquer la fracture centrale au sein de la recherche écosocialiste elle-même, avant de discuter de la contribution de Saito.
Le contexte tacite : les fractures écosocialistes
Bien qu’il soit généralement inexploré dans KME, le contexte de ce livre est le clivage en cours entre le travail dans la tradition de ce qu’on appelle l’écosocialisme de « première étape », comme la « seconde contradiction » de James O’Connor, et l’érudition dans la tradition de l’école du rift métabolique, l’écosocialisme « de deuxième étape », associé principalement aux travaux de John Bellamy Foster, Paul Burkett et Brett Clark. Il vaut la peine d’exposer quelques-uns des aspects clés de cette opposition supposée, qui part de la question de savoir si Marx avait ou non une théorie écologique pleinement formée ou cohérente.
La seconde contradiction est peut-être la théorisation par excellence du capitalisme et de « l’environnement » des écosocialistes du « premier stade ». James O’Connor a théorisé une deuxième contradiction au sein du capitalisme, coexistant avec la contradiction primaire entre le travail et le capital qui tend à entraîner des crises de surproduction (ou des crises de la demande de réalisation du profit). La deuxième contradiction, selon O’Connor, apparaît comme une sous-production (crise de l’offre), répondant à l’impératif expansionniste du capital et aux capacités de reproduction finies des systèmes socio-écologiques. Dans la formulation originale d’O’Connor, tant la dégradation systématique des conditions de production que la réponse sociale à l’appropriation continue de la nature non humaine peuvent conduire à des crises économiques. La restructuration des relations sociales à la suite de telles crises offre des opportunités pour démontrer la résolution non téléologique des tendances de crise, et est donc un mécanisme utile pour la construction du mouvement. De nombreux chercheurs suivant O’Connor ont utilisé cette approche pour révéler les soi-disant « limites environnementales » telles qu’elles sont socialement construites, évitant ainsi l’impasse politique du malthusianisme.
Comme Alan Rudy l’a soutenu, la deuxième contradiction est souvent confondue avec une crise « écologique », lorsqu’elle est plus appropriée considérée comme un théorème de crise et de réponse socio-écologiques, en s’appuyant sur l’argument de la production de la nature de Neil Smith pour voir les conditions de ( la re)production comme constamment (re)produite par le travail humain. Les humains font partie de la nature, et en nous produisant nous-mêmes et la(les) nature(s) non humaine(s) dans et contre (-et au-delà) la relation de capital, nous pouvons combiner et ainsi renforcer la lutte de classe multivalente à travers les socio-natures. Le centrage du travail humain en tant que processus par lequel nous nous transformons et sommes transformés par le reste de la nature est régulièrement qualifié de constructivisme – mais cet homme de paille pratique peut être parfaitement contré par certaines des méditations contemporaines sur la manière dont les humains se transforment et sont transformés par le reste de la nature, par exemple les travaux de Blanche Verlie, sur le climat et l’affect. Ces sortes de discussions aident à approfondir la thèse de Smith sur la production de la nature.
Ces arguments sont également liés à la littérature écoféministe matérialiste et à la double dialectique de la reproduction socio-écologique dans et contre le rapport capital. L’« écologie mondiale » de Jason W. Moore prend cette dialectique de base, ou « double intériorité », et la considère à l’échelle mondiale. L’ouverture de cette approche rend également lisible l’ensemble des luttes dans et contre le rapport capitalistique, ancrées dans les socio-natures. Ici en particulier, nous pouvons voir les liens internes avec les luttes de souveraineté autochtones.
L’école du rift métabolique part de la prémisse qu’il existe une théorie écologique cohérente dans le travail existant de Marx et donc la prémisse même de la théorie écosocialiste du « premier stade » est fausse. Les chercheurs du Rift se sont efforcés de comprendre dans les moindres détails comment le capital dégrade systématiquement les systèmes écologiques sur lesquels repose tout travail. C’est essentiellement une variante de la théorie de la valeur : la rupture est une dynamique constitutive du capitalisme, mue par la rupture entre la ville et la campagne induite d’abord par l’événement de l’industrialisation.
Il y a beaucoup de bien à dire sur les efforts de l’école du rift métabolique pour construire, ou analyser, une forme de théorie écosocialiste à partir des travaux existants de Marx. La capacité de le faire, cependant, n’est pas entièrement surprenante, étant donné que les humains font partie de la nature et que la « première » contradiction concerne les humains dans une forme historiquement spécifique de (re)production. Il est ironique, étant donné l’accent mis sur la théorie de la valeur du travail, que l’école du rift semble incapable ou peu disposée à s’attaquer au traitement élégant de Smith des formes historiquement spécifiques du travail humain et des contradictions qu’il contient comme la pièce maîtresse nécessaire de toute pensée écologique.
Il n’y a pas assez d’espace ici pour exposer l’éventail complet des accusations qui ont été lancées. Je me contenterai de suggérer qu’une grande partie de la fureur va à l’intention épistémologique de base de ces approches en miroir. La seconde synthèse contradiction/production de la nature est centrée sur le travail (et les contours des mouvements ouvriers contemporains, avec des préoccupations concernant les environnements, la « race », le genre, etc.) par Stuart Rosewarne). La rupture métabolique concerne avant tout la relation du capital. Le premier est intrinsèquement une stratégie politique. Ce dernier est un théorème.
Dans ce bourbier théorique, Saito avec ses textes MEGA fraîchement disponibles, atterrissant les pieds les premiers dans le camp de l’école du rift. La publication de MEGA pour la première fois en anglais est promise pour révéler de nouvelles idées glanées dans les cahiers de Marx, qui révèlent une base (encore) plus solide pour l’affirmation de l’école du Rift selon laquelle Marx avait une théorie écologique. Saito se propose d’explorer la piste du développement écologique de Marx, et l’engagement avec les différents personnages qui travaillaient sur des questions similaires, pour suggérer que l’écologie n’était pas une considération secondaire ni négligeable dans son travail. Grâce à un engagement attentif avec cette source primaire fraîchement disponible, soutient Saito, nous pouvons retracer le développement de la pensée écologique de Marx et renforcer l’affirmation de l’école du Rift selon laquelle le Marx prométhéen était un homme de paille. ‘Cherchez pas plus loin!’ ils prétendent. Notre Karl avait les réponses depuis le début.
L’écosocialisme de Karl Marx comme contribution à la bourse écosocialiste
L’essentiel, je suppose, est que la décision de Saito de travailler entièrement dans les limites des lignes de bataille de l’école du Rift a abouti à un texte qui, malgré ses forces dans l’analyse textuelle et la promesse d’une contribution plus large, fait très peu pour faire avancer l’érudition écosocialiste, la politique ou la stratégie dans son ensemble.
Le programme de recherche à la base de KME semblait dicter l’engagement de Saito, ou son absence, avec certaines figures et idées historiques. Un exemple est la discussion prolongée de l’influence de Karl Nikolas Fraas sur la pensée écologique ultérieure de Marx, malgré l’admission de Saito que le nom de Fraas n’apparaissait qu’une seule fois dans le vaste corpus écrit de Marx. À l’inverse, ce doublement de l’agenda de l’école du Rift a conduit à de nombreuses occasions manquées de s’engager utilement avec la synthèse O’Connor-Smith, et parfois je me suis retrouvé à crier silencieusement « Neil Smith a dit ceci ! à la page — en attendant que les autres socio-natures tombent, pour ainsi dire.
Pourtant, la nouvelle lecture des notes de Marx aurait pu conduire à une construction de ponts utiles à travers la fracture écosocialiste. Hélas, malgré la promesse de friandises juteuses du MEGA, le développement soigneusement reconstruit de l’écologie de Marx ne nous a pas semblé nous offrir quelque chose que nous n’avions déjà vu. Les petits écarts par rapport aux chronologies acceptées ne semblent pas modifier substantiellement la lecture existante de l’école du Rift. D’un autre côté, les efforts de Saito pour démontrer que la relation homme-nature était profondément importante pour Marx est un point bien fait, même s’il l’a déjà été.
Une critique courante de l’école du rift, et qui s’applique certainement à Saito ici, est la tendance à la réification de la « Nature » et des natures précapitalistes. Dans les débats existants sur la double intériorité des natures humaine et non humaine dans le mode de production capitaliste, la théorisation de la dialectique est une source de controverse massive. Je (ainsi que ma collaboratrice fréquente Natasha Heenan) suggérerais qu’il n’y a pas grand-chose de substantiel sur cette question. Pour se ranger du côté de Moore, mis à part les contraintes du capital qui animent les universités contemporaines, il n’est pas clair pourquoi il est hérétique de suggérer que « la faille métabolique » est plutôt une série de failles proliférantes et mutantes. Les dissensions ne sont pas nées d’un seul instant, mais sont nécessaires au fonctionnement du capital à l’échelle mondiale.
L’insistance sur un métabolisme singulier efface également la diversité et, certainement parfois les compulsions internes écologiquement dévastatrices des socio-natures précapitalistes. Un manque d’engagement avec même une poignée des socio-natures vivantes qui coexistent avec et contre le rapport du capital dans le moment présent – les mouvements de souveraineté indigène, les féminismes matérialistes et les questions de reproduction sociale, les mouvements agro-écologiques anti-impérialistes – sont tous perdus dans le métabolisme singulier.
Sans une focalisation explicite sur les contradictions génératives animant un métabolisme plurivers de la reproduction humaine dans le reste de la nature, je me pose la question : quelle est la politique de ceci ? L’accent mis sur le capital plutôt que sur le travail humain qui crée et divise intérieurement le rapport du capital nous laisse à l’écart d’un impératif politique. L’accent mis sur le capital plutôt que sur les socio-natures dans-contre-et au-delà du capital conduit, je suggère, à un binaire fondamentalement défensif/offensif d’actions possibles (pensez à la lentille du communisme de guerre d’Andreas Malm) plutôt qu’à un programme ouvert de transformation politique et économique opérant à le niveau du global, renforcé plutôt que déchiré en reconnaissant l’agencement des différents sites de socio-natures se construisant dans-contre-et au-delà de la relation capitaliste.
Contre l’accusation de rigidité, nous pouvons certainement reconnaître qu’il y a un cas à faire pour la fonction du KME au niveau de la théorie et de la praxis internationalistes. Le travail de Saito ici a, de manière anecdotique, presque à lui seul ravivé l’intérêt pour le travail de Marx au Japon, ce qui n’est pas une mince affaire politique ! Peut-être que ce contexte peut nous en dire plus sur les raisons pour lesquelles ce projet a été si favorablement accueilli au sein de la bourse écosocialiste anglophone – il contribue à un projet écosocialiste proprement internationaliste et mérite donc d’être salué.
D’autre part, il est impératif que l’écosocialisme devienne de plus en plus accessible, et les histoires qu’il nous permet de raconter soient ancrées dans la matérialité des socio-natures, passées, présentes et futures. L’écofascisme est en hausse, la politique mathusienne du « contrôle de la population » est un spectre omniprésent, et la façon dont nous choisissons de définir et de faire avancer un programme écosocialiste aura des conséquences politiques très réelles. Ce n’est pas un livre que je recommanderais à quelqu’un comme point d’entrée pour réfléchir à l’écosocialisme, que ce soit théoriquement, historiquement ou politiquement – un problème, compte tenu du titre saisissant.
En fin de compte, je ne suis pas sûr de ce qu’il y a à gagner en refusant de voir les frictions et les résonances génératrices entre les écosocialismes dits de première et deuxième étape, au-delà de jouer dans la dynamique établie du monde universitaire dans le capitalisme. La réticence de l’école du rift à absorber la vitalité et la politique qui ont animé la pensée écosocialiste de la première étape, et qui ont franchement donné un cadre théorique qui offre des opportunités d’action immédiates et pratiques, est une véritable honte. Il serait certainement beaucoup plus utile pour nous, en tant qu’écosocialistes (et ici l’écoféminisme matérialiste devrait être considéré comme une exigence de base pour se dire écosocialiste), d’explorer comment notre travail renforce la perspective de l’autre plutôt que de se battre à mort sur quoi Marx a dit.
*Je ne suis que l’un des théoriciens écosocialistes du P&P Reading Group et je remercie en particulier Tash Heenan et Matt Ryan pour leurs commentaires réfléchis sur le projet de cette revue. Plus largement, la lecture de la théorie écosocialiste et des débats présentés ici est informée par mon programme de recherche en cours et partagé avec Tash Heenan.
