Un balayage à travers les arguments clés sur la logique abstraite du capital produira un accent commun, qui est un accent sur l’« indifférence » du capital à ceux qu’il exploite.
Certes, cela est évident dans certains des propres écrits de Marx. Des points témoins dans le Manuscrits économiques et philosophiques sur la façon dont le capital se tient dans une relation indifférente au travail, ce dernier existant en tant que « capital libéré ». Ou, également, les remarques plus sophistiquées de Marx dans Grundrisse que « puisque le capital en tant que tel est indifférent à toute particularité de sa substance », alors « le travail qui l’affronte a lui aussi subjectivement la même totalité et la même abstraction en soi ».
Plus largement, cependant, cet accent apparaît dans les écrits d’autres, tels que Moishe Postone, William Clare Roberts ou Martha Giménez. À première vue, il peut sembler raisonnable de soutenir à un niveau abstrait que le capitalisme est « indifférent » aux identités sociales des personnes qu’il exploite. Mais adhérer à cette forme d’abstraction aboutit-il à une théorie erronée du travail et de la médiation sociale sous le capitalisme ? Comme le rappelle Doreen Massey, y a-t-il ici une logique abstraite qui méconnaît que le monde n’est pas simplement le produit des exigences du capital ?
Nous poursuivons ces questions (et plus encore) dans notre dernier article dans Environnement et planification A : Économie et espace à travers un engagement dans les débats sur la théorie marxiste féministe de la reproduction sociale.
Plus précisément, nous contestons les arguments d’Ellen Meiksins Wood qui livre des points de vue résolument controversés sur l’émancipation humaine et le rôle du genre, de la race et de la lutte des classes au sein et contre le capitalisme. Prenez ce point de la sienne dans un volume sur Le projet féministe socialiste :
Le premier point concernant le capitalisme est qu’il est particulièrement indifférent aux identités sociales des personnes qu’il exploite.
Par conséquent, Wood soutient qu’il existe une indifférence structurelle du capitalisme aux identités extra-économiques, ce qui signifie pour elle qu’un monde d’égalité des sexes et d’égalité raciale pourrait être logiquement envisagé sans présager la fin du capitalisme. Pour citer encore Wood, de son magnum opus Démocratie Contre Le capitalisme, « le capitalisme pourrait survivre à l’éradication de toutes les oppressions spécifiques aux femmes en tant que femmes – alors qu’il ne survivrait pas, par définition, à l’éradication de l’exploitation de classe ».
Dans notre article, nous exigeons plus de curiosité marxiste féministe sur la soi-disant « indifférence » du capital envers les identités extra-économiques et en particulier les relations de genre.
Revenons brièvement à Marx et au cas de Mary Anne Walkley dans le chapitre sur la journée de travail de Capitale, Volume 1. La souffrance et la mort de Mary Anne Walkley, soutient William Clare Roberts, n’ont pas résulté de sa propre individualité mais plutôt des circonstances qui ont accompagné ses travaux, résultant de l’exploitation capitaliste et de son rôle de travailleuse. D’où la réaffirmation de Roberts que « le but du capital – la réalisation de la plus-value – est indifférent au but particulier du travail dont il dépend ».
Cependant, nous soutenons que la mort de Mary Anne Walkley en 1863 d’un « simple surmenage » devrait être revisitée. Car cela révélerait un entrelacement beaucoup plus complexe de pratiques d’expropriation du travail vivant. Tous les ouvriers ne se ressemblent pas, car Mary Anne Walkley est présentée comme une esclave blanc, officiellement décédé d’apoplexie, mais dont les conditions de travail constant pendant plus de 26 heures étaient dues autant à la confection de vêtements pour les invités d’un bal donné par la princesse de Galles ; ou les conditions de travail genrées de consommation, de sous-alimentation et de malnutrition ; ou la fourniture forcée d’alcool à elle et à d’autres femmes pour soutenir leur force de travail défaillante ; ou la demande de couturières (sur les hommes) pour « inventer de magnifiques robes pour les nobles dames », plutôt que simplement surmener et surpeupler dans les spécificités capitalistes de l’industrie de la chapellerie.
De même, lorsque Marx conjecture dans Travail salarié et capital que « Qu’est-ce qu’un esclave noir ? Un homme de race noire. Une explication vaut l’autre. Un nègre est un nègre. Il ne devient esclave que dans certaines relations », il passe à côté du processus de racialisation explicite. Comme l’affirme Cédric Robinson dans Le noir marxisme, le « Nègre » est lui-même une construction qui est devenue une source exploitable de force de travail esclave et de colonisation avant de devenir un élément central du capitalisme racial. En somme, pour nous, la domination raciale et l’oppression de genre sont les fondements constitutifs de la fabrication du capitalisme et une curiosité marxiste féministe révélerait immédiatement et facilement la spécification de telles relations de pouvoir raciales et genrées en tant que relations de classe.
Notre article explore ces questions en identifiant deux voies différentes au sein du marxisme féminisme qui réfléchissent sur la reproduction sociale de la force de travail. Notre argument est que ces deux voies fournissent une théorie de la valeur du travail reproductif, mais de manière distincte. Ceux-ci sont:
- Un courant de la théorie de la reproduction sociale qui identifie une division entre la force de travail comme productive de plus-value et le travail domestique non rémunéré (ou improductif) comme ne produisant pas de plus-value (par exemple, entre autres Tithi Bhattacharya, Susan Ferguson, Lise Vogel, David McNally) ; et
- Un ensemble différent de féministes marxistes qui affirment le caractère intérieur et la substance du travail reproductif social en tant que créateur de valeur au sein du lien capitaliste-patriarcat en tant que constituant des marchandises (par exemple, Leopoldina Fortunati, Silvia Federici, Maria Mies, Alessandra Mezzadri).
Sous la rubrique que nous qualifions de théorie de la valeur du travail reproductif, nous mettons en évidence les tensions existantes au sein du féminisme marxiste et les formes de lutte pour le travail vivant qui découlent de la question de la valeur entre ces deux voies.
Pour les deux voies vers une théorie de la valeur du travail reproductif que nous identifions, il reste des conséquences différentes pour les espaces quotidiens de vie, de production, de contestation du capitalisme. Notre conclusion, cependant, est que le capital n’est pas sans prétention indifférent à l’identité de ceux qu’il exploite alors qu’il opère à travers la différenciation et la discrimination au sein de la force de travail.
L’argument selon lequel le capitalisme est structurellement indifférent au genre, ou à la race, en tant qu’identités extra-économiques, est donc inapproprié.
La tâche future clé est de faire plus de travail pour mettre en œuvre les différentes voies d’une théorie des valeurs du travail reproductif.
